达的道，就不是常“道”；可以说得出来的“名”，就不是常“名”。

    “无”，是天地的本始；“有”，是万物的根源。

    所以常从“无”中，去观照“道”的奥妙；常从“有”中，去观照“道”的端倪。

    “无”和“有”这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切变化的总门。

    天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

    有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声

    相和，前后相随，恒也。

    是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗君。夫唯弗居，是以不去。

    天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。

    有和无互相生成，难和易互相完成，长和短互相形成，高和下互相包含，音和声互相和调，前和后互相随顺，这是永远如此的。

    所以有道的人以“无为”的态度来处理世事。实行“不言”的教导；让万物兴起而不加倡导；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因为他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。

    上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以无“德”。

    上“德”无为而无以为；下“德”无为而有以为。

    上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

    上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

    故失“道”而后“德”，失“德”而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

    夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

    前识者，“道”之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

    上“德”的人不自恃有德，所以实是有“德”；下“德”的人自以为不离失德，所以没有达到“德”。

    上“德”的人顺任自然而无心作为，下“德”的人顺任自然而有心作为。

    上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。

    上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳臂使人强从。

    所以失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。

    礼是忠信的不足，而祸乱的开端。

    所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍去薄华，而采取厚实。

    昔之得“一”者：天得“一”以清；地得“一”以宁；神得“一”以灵；谷得“一”以盈；万物得“一”以生；侯王得“一”以为天下正。

    其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭，侯王无以正，将恐蹶。

    故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

    从来凡是得“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而使天下安定。

    推而言之，天不能保持清明，难免要崩裂；地不能保持宁静，难免要震溃；神不能保持灵妙，难免要消失；河谷不能保持充盈，难免要涸竭；万物不能保持生长，难免要绝灭；侯王不能保持清静，难免要颠覆。

    所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不穀”。这不是把低