心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。令此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至当设何计得免斯患。即说偈言。我今护他命身分受苦恼。更无余方便。唯以命代彼。我今舍身命。为此鹅命故缘我护戒因用成解脱道。时穿珠师闻斯偈故语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人。谁偷此珠。恃彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是。尔时比丘即自[佥*殳]身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使。贼斗。所以尔者。恐于朾时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹尚以衣用自覆护不露形体。尔时珠师执缚。比丘而加朾棒。问比丘言。珠在何处。还我珠来。比丘答言。我不得珠。时穿珠师即便涕泣顶礼比丘而白之言。赐我欢喜还与我珠。比丘答言。我实不取。时彼珠师复更瞋打比丘念言。生死受苦。皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪。有过今苦即说偈言。我于过去世淫盗舍身命。羊鹿及六畜舍身不可计。为戒舍身命胜于毁禁生假欲自摧护会归终当灭。不如为持戒。为他护身命舍此危脆身以求解脱命。时穿珠师涕泣懊恼而说偈言。我虽打扑汝极大生苦恼畏王青我珠复欲苦治汝今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人应断于贪欲宜舍贪爱心。还当与我珠。比丘微笑说偈答云。我着粪扫衣乞食以为业。住止于树下。以此我为足。于汝摩尼珠实无贪利心。以何因缘故乃当作偷贼。时穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。我受诸苦恼望便此鹅活。今我命未绝。鹅在我前死。我望护汝命受是极奇苦何意。汝先死我果报不成。时穿珠问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我即说偈言。菩萨往昔时。愿所以不乐。舍身以贸鸽。我亦作是。意舍命欲代鸽。我得最胜心。欲令此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足。珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。我着赤色衣映珠似肉色。此鹅谓是肉。即便吞食之。我受是苦恼。为护彼鹅故。逼切甚苦恼。望彼得令命。时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使武造此非法之事。时彼珠师叉手合掌求乞欢喜以偈赞言。南无清净行。南无坚持戒。遭是极苦难不作毁缺行不遇。如是恶持戒非希有。要当值此苦能持戒者难。时穿珠师既忏悔已即送比丘还归。所止不求多闻者。谓于佛所说契经深义不能解了弃而不学

    经。或复多闻至为魔伴党三恃己陵他增上慢者。谓未得谓得未证谓证。依杂集论第一卷说。慢者依止萨迦邪见心高举为体。不敬苦生所依为业。不敬者谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者谓生后有故。自是非他者。智度论第一云。自法爱染故。毁訾他人法。虽持戒行人不脱地狱苦。又阿含云。虽复诵禅经口中刀剑出好扬他过恶死地狱疾阐提得成佛。斯人由未出嫌谤正法者。如法华经第二卷说。若人不信毁谤此经则断一切世间佛种。乃至下文告舍利弗谤斯经者。若说其罪穷劫不尽广说如彼大般若经说。佛告须菩提。若破般若波罗蜜多者。则破十方。诸佛一切智智。一切智智破故佛宝破。佛宝破故法宝破。法宝破故僧宝破。僧宝破故则破世间正见等。法华经云。若于一劫中常怀不善心作色而骂佛获无量重罪。其有读诵持是法华经者。须臾加恶言其罪复过彼。胜天王经说。若四天下悉为微尘。一尘为一佛。若有恶人皆悉杀害尔许多佛得罪多不可称计。不可思量不。若有人障碍此修多罗毁谤不信其罪重彼。正使三千大千世界