讲记 第四讲
他知道。不要给别人说,给自己说。所以说,佛他讲经说法,就是要要求你自觉自愿的。佛,他不用神通,不用他心通。比如说:哎呀,我用他心通一观察,你们这些都是坏蛋,都要出来忏悔。他没有这样的。就有一次,释迦牟尼佛该诵戒了,但是到了夜半他还没有诵。人家就问他:佛,今天是诵戒的日子,你老人家为什么不诵戒呢?释迦牟尼佛就说:在众众当中有不清净的,所以说我今天不诵戒。那个舍利佛就运用神通一观察这里面谁犯了戒了,谁不清净了。然后利用神通,把他拉出来,把他赶出去。释迦牟尼佛就批评舍利佛:不能这样干,我们佛教是尊重人的,要让他自觉自愿。你利用神通,利用他心通去观察,众生在你面前那不很恐惧吗?当然很恐惧了,不要说利用他心通了,我们就说安个监控,一般寺庙里面的僧众都很怕。你这样一安监控以后,我还(敢)干什么呢?没有藏匿之地了。所以说,他总是让我们自觉自愿。那么我们今天学习佛法,实际上就是要发扬这种自觉自愿。你看看内心里面,真正需求的是什么,你看看你每一天究竟在干什么。你是在做坏事,还是在做善事呢?所以说,自己要尊重自己,不要看别人的脸色。别人的脸色有什么可看的?要做自己的主人公,要做到自己真实需求什么。这个里面谁最清楚?你自己最清楚。我肚子饿了,我吃三碗,吃两碗,刚好合适。那你自己知道,别人怎么知道呢?人家非常殷勤地在那儿劝你:再吃一碗,再吃一碗,再吃一碗。喔!你没有智慧,你掌握不了。吃就吃嘛!结果把自己给胀翻了。完了!能那样吗?那就不行。那种人,就是世间上所说的傻瓜、笨蛋,没有保堤,最后把自己给胀翻掉了。有没有这样的人呢?我想我们在座的大多数,都还是能够分清楚的。我吃三碗,够了。我吃两碗,够了。你再劝我,我也不吃了!对不对?自己最清楚自己的事情。所以说,这个时间我们要做自己的朋友,做自己的知心,做自己的老师,乃至自己要教导自己。所以说,我们自己从内心里面发愿,可以向佛的本愿学习。果地上的功德,那是以后的事情了。修行是水到渠成,不要要求。只问耕耘,不问收获。只要因果正确了,我们就在因地上下手。但是,今天很多人就不在因地上下手,天天要求结果。师父,我什么时间成佛?师父,我什么时间开悟?师父,我什么时间得定?不要问别人,问你自己。一个人跑来:师父,我应该怎么办?应该怎么办你清楚嘛。平时给你讲经说法,讲那么多。难道我们自己连做什么都分辨不清楚吗?所以,我们学习这个佛的根本大愿,这个就是因地当中的发心。依据这种根本大愿,来落实在我们自己身、口、意三业,好好地修行。将来那些殊胜功德,我们自己也能得到。所以说,文殊师利菩萨很有智慧,他就请求释迦牟尼佛,把这些佛的本愿,他是怎么发愿的,他是怎么修行的,他成就了哪些殊胜功德,把这些给我们说一说。为什么要这样说呢?令诸闻者业障消除,就是要让听到《药师经》的人要消除一切业障。这就是文殊菩萨的一种发心。因为我们现在有错误的业,对不对?有这些错误的业障碍自己的时候,想找钱,找不了;想幸福,幸福不了;想和谐,和谐不了。这个根本原因在哪里?就在业障。那些错误的业。所以说,文殊师利菩萨就要用他自己的智慧来请法,希望所有的众生,都能够把那些障碍他幸福快乐的那种错误的业,能够完全消除。近而为欲利乐像法转时诸有情故。释迦牟尼佛,你老人家有一天涅槃以后,那些像法的时期,末法的时期,那些众生没有见你老人家,也没听你老人家讲经说法,如果你今天说了之后,我们把这些经典集结下来,以后那些像法的时候,末法的时候,那些众生也能够看到那些《药师经》。对不对?就这个意思。你老人家今天把这个《药师经》说下来,然后把它集结下来,让以后的众生也能够看到这个《药师经》。看到《药师经》