了。

    《易经》上说：诚能通天。心诚的含义不单是诚寔无欺而已，更重要的是虚灵不昧。真能做到这一点，必然会有许多神奇不可言喻之处。宋、明诸儒终生所修，只此一字诚。

    明莫明于体物。

    注曰︰【《记》云︰清明在躬，志气如神。如是，则万物之来，其能逃吾之照乎！】

    王氏曰：行善、为恶在于心，意识是明，非出乎聪明。贤能之人，先可照鉴自己心上是非、善恶。若能分辨自己所行，善恶明白，然后可以体察、辨明世间成败、兴衰之道理。

    复次，谨身节用，常足有余；所有衣、食，量家之有、无，随丰俭用。若能守分，不贪、不夺，自然身清名洁。

    释评：世间洞明皆学问，人情练达即文章。善于体察人情世故者，必是聪明不惑之人。在心理学上，这种修养方法被称作进入他人思惟。人只要能跳出自身的思惟定式，设身处地站在别人的处境中思考处理问题，事情既比较易解决，又会得到群众的赞许。

    吉莫吉于知足。

    注曰︰【知足之吉，吉之又吉。】

    王氏曰：好狂图者，必伤其身；能知足者，不遭祸患。死生由命，富贵在天。若知足，有吉庆之福，无凶忧之祸。

    释评：广厦千间，夜眠七尺；珍馐百味，不过一饱。人生所须，其实甚少。懂得个中道理其寔是常识，人才会知足，才会常乐。

    苦莫苦于多愿。

    注曰︰【圣人之道，泊然无欲。其于物也，来则应之，去则无系，未尝有愿也。

    古之多愿者，莫如秦皇、汉武。国则愿富，兵则愿疆；功则愿高，名则愿贵；宫室则愿华丽，姬嫔则愿美艳；四夷则愿服，神仙则愿致。

    然而，国愈贫，兵愈弱；功愈卑，名愈钝；卒至于所求不获而遗恨狼狈者，多愿之所苦也。

    夫治国者，固不可多愿。至于贤人养身之方，所守其可以不约乎！】

    王氏曰：心所贪爱，不得其物；意在所谋，不遂其愿。二件不能称意，自苦于心。

    释评：圣人之道，淡泊无欲。对于身外之物，来就来，去就去，无须牵挂。范仲淹不以物喜，不以己悲，财物的聚散多寡，不值得为之大喜大悲。佛教认为有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因为人愿望渴求太多而苦难缠身。禅宗讥讽：一具臭骨头，何为立功课？儒家以无欲则刚，恭谦俭让，对人不求名，对物不求奢，是为君子。道家则根本以无欲无求，一身傲骨，两袖清风，遨游人间为美。

    只是，人心不足，欲海难填，然而，其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲，治国如此，养生亦如此。

    悲莫悲于精散。

    注曰︰【道之所生之谓一，纯一之谓精，精之所发之谓神。其潜于无也，则无生无死，无先无后，无阴无阳，无动无静。

    其舍于神也，则为明、为哲、为智、为识。血气之品，无不禀受。正用之，则聚而不散；邪用之，则散而不聚。

    目淫于色，则精散于色矣；耳淫于声，则精散于声矣。口淫于味，则精散于味矣；鼻淫于臭，则精散于臭矣。散之不已，岂能久乎？】

    王氏曰：心者，身之主；精者，人之本。心若昏乱，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏乱，身不能清爽；精神耗散，忧悲灾患自然而生。

    释评：道生一、一生二、二生三、三生万物。单纯的一，就是精，焕发的动力，是谓神。其寔，纯一也就是无，无生无死，无阴无阳，无动无静，没有形状，没有具体内容，却可以为明为哲，为智为识。也正因为它无为，它才无所不为。世间万物，凡有生命，皆因禀受这种元气而成。正确地运用他。则精而不散；错误地运用它，则散而不聚。

    这是从