初夏时令，清凉多雨。近日来闲居雅室，喝春茶，写佛经，心里澄明，烦恼消减。方肯信了那句话，修行未必要居山林古刹，听禅也未必要寻僧访道。车马红尘，烟火深处，亦是菩提道场，亦可证悟超然。佛陀在一切世人所在之地，将经说法，普度众生。

    三千世界，一切众生皆如微尘，无所从来，无所从去。世间所有虚妄、怨念，皆因我执而起，放下我执，即可明心见性。那条通往灵山的路，并不遥远，无须滴水石穿，有时一个刹那，一个转身，即见如来。

    种荷养莲，是为了于荏苒岁月，多一份平和。始信，与禅佛相关的事物，皆有灵性，皆可度我。而我前世，定然是放生池中的一朵青莲。虽坐井观天，不及大千世界的一粒粉尘那般自在来往，却心存善念，无多欲求。深知熙攘凡尘，海市蜃楼，多是幻象，不过迷人双目，扰人心性。

    山河踏遍，只觉如梦人生，寻一安稳之所，恬淡度日，方为福报。尝尽五味，亦觉淡饭粗茶，简布素衣，才是洁净。轩窗之外的风景，看似波澜不惊，却暗藏汹涌。我喜欢简单的事，质朴的人，太过烦琐之事，总让我无法把持，心生惶恐。时光本该无惊，那些与自己无法相容的人，可以不再往来，安然到老。

    翻看珍藏多年的《金刚经》，卷册古老泛黄，檀香的味道年深日久，不曾淡去。铺纸研墨，用蝇头小楷，抄写几页佛经，甚觉清宁。“如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

    佛说，万物皆在修行。写字亦是一种修行，我本随性之人，不喜拘泥，人生匆匆三十载，仍无所作为。撰写的小楷，不见笔锋，亦无风骨，不够娟秀圆润，只算朴素简净。抄写佛经，并无多少讲究，只要心怀慈悲，自在天然。每个字，每行文，皆有佛性。或送人，结善缘；或收藏，求果报。

    佛法无边，无需亲力亲为，只一卷经书，一句偈语，便可度世间一切迷梦之人。何为佛陀？“知过去未来现在众生非众生数。有常无常等一切诸法。菩提树下了了觉知。故名佛陀。”何为佛？经卷云：“具一切智一切种智。离烦恼障及所知障。于一切法一切种相。能自开觉。亦能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲华开。故名为佛。”

    佛只静坐菩提树下，便豁然开悟，知晓过去未来。他拈花一笑，万物为之成尘，存慧根者，来世化生莲花，绽放于七宝池上。资质愚钝者，则轮回世海，再历尘劫，感知自然，方能证悟。佛本无分别心，只因人欲念太多，自身修为尚浅，不信因果，执意名利。纵是长跪于蒲团，日夜香火以供，所求之事，终难遂愿。

    其实佛亦曾历尽百难千劫，几番红尘游历，走过情海波涛，方远离浩荡风云，端然出世。《华严经》说：“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”这是佛的境界，看似朴素的禅心，却蕴含深刻的玄机。倘若人生不曾经历几段故事，演绎几场离合，看过几次花开，几度月圆，又如何懂得生死即涅槃，随缘即安宁。

    《六祖坛经》云：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。”平凡的你我，于凡世中往来，如何能够似莲花，铅华洗净，不染纤尘。其实人间生灭之事，实属寻常，有情无情，幻灭浮沉，皆有定数。不经沧海，如何见得桑田？不修今生，如何会有来世？

    有人走不出名利官场，有人渡不过情关。红尘万象，虽为梦幻泡影，如露如电，众生沉浸里面，依旧眷眷难舍。都知禅是妙药灵丹，可治愈浮世伤痕，但参禅亦要机缘。禅在人生风景中，在淡然岁月里。平常心人人皆有，要做到不生不灭，不垢不净，不增不减，又谈何容易？

    苏轼有诗云：“长恨此生非我有，何时忘却营营？”此为名利之劫。