“丰”亨，王假之：勿忧，宜日中。

    《彖》曰：“丰”，大也；明以动，故“丰”。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？

    “丰”者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰“王假之，勿忧，宜日中”者。不忧其不至，而忧其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：“丰”者，至足之辞也。足则馀，馀则溢；圣人处之以不足，而安所求馀？故圣人无丰，丰非圣人之事也。

    《象》曰：雷电皆至，“丰”，君子以折狱致刑。

    《传》曰：“为刑罚、威狱，以类天之震曜”，故《易》至于“雷电相遇”，则必及弄狱，取其“明以动”也。至于“离”与“艮”相遇，则曰“无折狱”、“无留狱”，取其“明以止”也。

    初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

    《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。

    凡人，智生于忧患而愚生于安佚。“丰”之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“离”也，而有明德者也；九四、六五、上六，则所谓“丰”而暗者也。“离”，火也、日也，以下升上，其性也。以明发暗，其德也。故三“离”皆上适于“震”。初九适四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之为言，犹曰“周浃”云尔。“尚”，配也，九四以阳居阴，不安于暗者也，方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰“往有尚”，言其与配同也。及其暗去而明全，“离”之功既周浃矣，则当去之。既浃而不去，则有相疑之灾。九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。

    六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚，发若，吉。

    《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。

    九三：丰其沛，日中见沬，未折其右肱，无咎。

    《象》曰：“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。

    “蔀”，覆也，蔽之全者也。“见斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗杂者也。六五之谓“蔀”，上六之谓“沛”，何也？二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；上六处高，强明以自用。六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，则患蔽也深；暗甚，则求明也力。六五之暗，不发则已，发之则明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，发若，吉。”以阴适阴，其始未有不疑者也，六二虽阴，而所以为“离”，明之所自出也，故始疑而终信也。若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也；用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其杂，以为无时而可发也，为之用乎则不可，不为之用乎则不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。

    九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

    《象》曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。

    “夷”，等夷也。初九之谓夷主，不得其配而得其类也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不杂。“吉行”者，言初九之不可以久留也。

    六五来章，有庆誉，吉。

    《象》曰：六五之“吉”，有庆也。

    六五以阴居阳，有“章”者也；而能来六二之明，故曰“来章”。借明于人而誉归于己，君子予之。

    上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

    《象》曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。

    上六翔于天际，自以为明之至也；而其暗则足以蔽其身而已，故曰“丰其屋，蔀其家”