在他看来，每个人对生活有着不同的信仰，因而生活的意义自然也就不同。即便是信仰相同之人，也会因个人觉悟的不同，而使人产生巨大的差异。就人生的境界而言，冯友兰先生认为有四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。

    冯友兰先生还举了一个例子来对此加以说明：同样是大学教授，因为了解不同，亦有不同的境界：属于自然境界的，他们留学回来以后，有人请他教课，他便莫名其妙地当起教授来，什么叫做教育，他毫不理会。有些教授则属于功利境界，他们所以跑去当教授，是为着提高声望，以便将来做官可以铨叙交稿的职位。另外有些教授则属于道德境界，因为他们具有“得天下之英才而教育之”的怀抱。有些教授则系天地境界，他们执教的目的是为欲“得宇宙天才而教育之”。

    人生的境界大体上可分为四类：（一）自然境界（二）功利境界（三）道德境界（四）天地境界。

    最后一种境界是天地境界，达到这一境界的人，认为在社会之上尚有一个更高的——宇宙。个人不能离开宇宙而存在，因而人不仅是社会的一员，也是宇宙的一部分；人是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。所以，对他们而言，无所谓生，亦无所谓死，一切皆以服务宇宙为目的。

    ——《理想人生》“人生的意义及人生中的境界”

    四种境界间的差异显而易见，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊与自我折磨，贤能之人则在道德境界中为社会、为民生谋福利，而圣人则在天地境界中“赞天地之化育”。境界不同，人们见识与享受的世界也不同。

    人生，是身为哲学家的冯友兰先生致力研究的一个课题，他对每个关于人生的都倾注了极大的热忱。他不反对何为人生、人生的目标、理想人生都做了具体的解答，也对不同人的人生做出了解读。

    功利境界中的人，对于人生比自然境界有了进一步的了解，他们明白自己行为的目的和意义，懂得自己需要的是什么，中的人所以会努力奋进。他们的心中有“我”，且只有“我”：不论做什么事，都是为着自己的功利与利益打算。他们大多贪生怕死，有时也可能为社会创造了财富。旁边的人也许因他过上了很好的生活，但是他的出发点是自私的，也就是功利的。他们的动机是想换取更高的收益，其最终的归宿还是“我”。

    人生有境界之别。自然、功利、道德、天地，即是冯友兰先生区分出的人生四境，由无知到知“我”、由知“社会”到知“宇宙”，四者的高下无需言说，也已再清晰不过。而其中属“精神的创造”的道德与天地之境，必须靠平等、无为、超脱等日常行为举止中方能修得。

    自然境界是最低层次的，这个境界中的人做事总是依照社会习惯或者是依照本性而为，他们完全跟着天地的运转而运转。冯友兰先生先生说，此时的人类“既无明了的目的，也不明了所做的各种意义”，他们“日出而作，日入而息”，不会去过多地思考此外的事情。他们不知何为苦、何为乐，就宛如刚出生的婴儿般，虽整日笑嘻嘻，也感觉不到快乐。他们浑浑噩噩、不思进取、得过且过，不想要改变什么，只是跟风跟水地生活，完全不去考虑生活的意义，或者很少去考虑。甚至就连“生”与“死”，他们也都不了解。

    虽同为教授，身处的境界却截然不同。像冯友兰先生这样的学者，早已脱离了自然与功利的境界，至于其是否已经达到天地之境，我们无法给他出确切的评判，但已达到道德境界却是不容置疑的。别人的人生境界，我们无权亦无力评价，但自己的人生究竟在哪个境界，唯有自己最清楚不过。

    这两种境界都是普通人所很容易获取的，冯友兰先生先生称之为“自然的创造”。之后的道德与天地境界，便非常人轻易