每种人皆有他们对于社会底权利及职分……在普通底情形中，人对于求权利，总易偏于太过，而对于尽职分，则总易偏于不及。

    ——《理想人生》“致中和”

    两千多年前，“亚圣”孟子来到魏国，见到魏国国君梁惠王。梁惠王问：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”老头儿，你能为我们国家谋什么利益吗？孟子听后，没有拍案而起、针锋相对，而是颇有风度、庄重地说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”意思是说，大王您何必只图目前的利益？其实只有仁义才是永恒的大利。

    这便是孟子关于“利与义”的千古一辩。按照孟子的说法，仁义也是利，道德也是利，这些是广义的、长远的利，是大利，与那些狭义的金钱财富的利相比较而言，大利便是义。这与孔子的义利观是一致的，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利”，此处所谓的“义”，便是孟子所说的“大利”——仁义。

    义与利的问题，向来是哲学家们必定会思考的问题，冯友兰先生也不例外，他认为：旧说“七十二行，行行出状元”。各行底人，即此所谓各种人。此各种人中，每种人皆有他们对于社会权利及职分，及对于别种人底权利与职分。在普通底情形中，人对于求权利，总易偏于太过，而对于尽职分，则总易偏于不及。

    简单来说，冯老认为：“义”就是自己应做的分内之事，“利”就是理应获得或者是超出合理范围的权利。世间之人，总是存在一种惯性：对于获得的嫌少，想要的更多；对于付出的嫌多，希望能更少。这便是冯老所言的利太过而义不及。

    正是因为知晓世人的这种惯性，冯老在研究哲学的同时，也在用自己的一生克服这种潜伏于心的惯性。从十几岁时接触哲学开始，冯友兰先生便清楚地知道，自己的“义”就是哲学。虽然学术是他人生的重点，但他的心中也存有事功之心，这便是对利的要求。于是，他用尽毕生的精力去完成自己的义，同时，极力克制对利的渴望。冯老的人生，或许未能完全舍弃利，但在克服利过而义不及的惯性上，无疑还是成功的。如冯老这样，能在利与义的抉择中，选择义的人并不多，但并非没有。

    从前，有一个农夫，每天辛劳地工作，但仍然很贫穷。一天，他在一片离家很远的树林里碰到一位老妇人。老妇人对他说：“我知道你每天很辛苦，得到的却微不足道。我送你一枚魔法钻戒，它能够使你拥有财富。只要你说出你想要的，同时转动手上的戒指，就能得到希望拥有的东西。但戒指只能实现一个愿望，所以你在许下愿望之前要仔细考虑清楚。”

    惊愕的农夫接过戒指，激动地踏上了回家的路。晚上，农夫遇到了一个商人，他向商人讲述了这段奇特的经历。商人邀请农夫晚上住在他家，并乘夜深人静之时，用一枚相同的戒指，换走了农夫手指上的魔法钻戒。

    早上醒来时，商人被一堆金子压死了。农夫在金子堆中找到了戒指，带回了家中。妻子得知此事后按捺不住激动，说：“试试看，让它带给我们大片的土地。”因为亲眼看到商人被金子压死的一幕，农夫担心要是轻易向这只魔戒许愿的话，会给自己带来同样的噩运。于是他对自己的妻子说道：“我们必须仔细对待我们的愿望，不要忘记，这戒指只能帮我们实现一个愿望。”农夫又解释道：“最好让我们再苦干一年，我们将会拥有多顷良田。”从此，他们竭尽全力地工作，并且获得了足够的钱，买了他们所希望拥有的土地。农夫的妻子想要一头牛和一匹马。农夫说：“亲爱的，我们何不再继续苦干一年？”于是一年后，他们买回了牛和马。

    “我们是最快乐的人，”农夫说，“不要再谈什么魔法钻戒了，我们拥有年轻，拥有坚实的双手。等到我们老的时候，我们再去想那戒指吧。”30年以后，农夫和