家乡对身在空门的六世达赖来说，是一道魔咒。这道魔咒所开启的，是他与这俗世的牵连。这无疑是一个危险的信号。

    佛教所讲究的，是即使身处于世俗，也要有出世的心。能够超脱于物外，才能不受物质的束缚，才能自由随意，缘起缘灭皆无法扰动心尘。我们常听说“跳出三界外，不在五行中”，这就是身心不在世间的状态。这里的五行，是道教的说法，而三界，却是佛教的说法。

    在佛教的理念中，尘世包括了三个境界：欲界、色界、无色界。用通俗的话来说，所谓的欲界，就是有欲望的境界，我们身处的是欲界，而无间地狱也在此间。所以欲界是最重物质的世界，纷繁复杂，纠绕不休，不能脱离这个境界，就无法真正进入佛境。

    色界，是已经脱离了欲望的境界，这里没有男女、饮食的欲望，但却有各种形象。在佛教中，色是和空相对应的，有形为色，无形为空。既然此间尚有形象，那也意味着此间不空，是仍然执著于有的世界。

    无色界，是连形象都没有了的世界，一片空旷中，却有心识存在。这就仿佛是一个只有精神的世界，均是用智慧在感知。但即便是有心，这世界也不为空。只有空掉了一切，才能进入真正自由的佛境。

    看这样的佛理，仿佛是在看科幻小说，这仿佛是宇宙生命的进化史。可连心识都不存在了的世界是什么样子？很多人别说进不去，就想象出来都很难。所以不少世人都认为，那是神界，非人可以达到的境界。

    事实上，佛教的道理并非要脱离了身处的世界，去到更高级的世界，才可体会到。所谓欲界，无非一个“欲”字，放弃了对欲的渴求，便能在现世脱离欲海。即便身处尘世，也无欲无求。就连儒家也提倡“无欲则刚”，可见能到达此境界的，也大有人在。

    要出色界，便要去一个“色”字。色是有形的存在，不在乎形象的存在与否，便可不被眼前的景象所迷惑，能只看到事实的本质。这是一种拨开迷雾看清世界的智慧，不少善于分析的人，正是这类的高手，他们以聪颖的智慧，闻名于世。

    要出无色界，便是要把这份聪颖的智慧之心，也空掉。没有自作聪明的想象，没有想要去洞悉一切的烦恼，没有了为某一事物的执迷，人的心，已经自由随性到了无比自在的境地，就仿佛是古代的隐者，日出而行，日落而居，有风则御，有水则饮，天地变换都不能扰其心神，他们如水一般随物造型，无忧无虑。

    总结一下就可知，于尘世中能跳出三界的人，其实就是能洞悉事物真相、无欲无求、无忧无虑、随遇而安地生活的人。这样的人有真正的大智慧，他们或富有，或贫穷，但都自在随性，安乐无比。让人类脱离生死困苦，正是佛陀想要给予人类的智慧。只不过世人愚昧，才用了各种夸张的比拟手法，把心灵的境界，比做了真实存在的世界，以让世人去崇拜，去追求。

    尘世之间能达此境地的，虽然不多，但也历来有之。他们可能是隐世而居的高人，孔子也要受他们的教诲；他们可能是行为疯癫的怪人，鞋儿破帽儿破的济公，即因此被世人称为了活佛；他们还可能是市井的百姓，处身于繁琐的柴米油盐中，却悠然快乐；或是身居高位的达官，政治清明时就居庙堂之高，行利国利民之事，政治腐朽时则退于山野，自怡自乐。他们都有一个特点，就是行事无碍，至少无碍自心。

    仓央嘉措曾经也希望能到达此境界。他认真地学习经书，希望从中得到让自己忘却凡世的法宝。可桑结嘉措给他制造的脱离凡俗的环境，反而激起了他对凡俗的向往。那些牵扯起来的乡愁，带着仓央嘉措的心，直抵凡尘。在这里，有生离死别的痛，有男欢女爱的追求，有求之不得的苦。这里的一切，将带着仓央嘉措的心，去往无间地狱，使他承受欲望的折磨。