当世俗的生活在心灵中，打下永不磨灭的印记，它就此具有了一种根深蒂固的坚持。它总会在静得几乎快空掉一切的时候，突然冒出一个念头，然后就像滴落水中的墨滴一般，迅速地晕染开，展示着美妙的痕迹，让一颗心为它神牵了去。

    仓央嘉措的活佛生活，大约就是被这根深蒂固的印记所侵蚀了，原本可以简单的生活，注定要变得不简单。在静穆的诵经礼佛的日子，他的心底不时浮出世俗的影像，仿佛一部永不停播的电影，那剧场永远开着，到了钟点就开始播放令人熟悉的画面，一遍又一遍，永不厌倦。

    静穆的心，就这样被热闹和喧嚣的温情，撞击了一次又一次，撞得那端坐的身影开始摇晃。静坐参悟，变得越来越难，一颗心总是探视着窗外。那里有什么？那里有惹得三千烦恼的迷障。可这迷障竟有动人心魄的美，让人禁不住顾望。

    人影幢幢中，有艳丽的花摇曳着身姿，招摇着最大的魅力。仓央嘉措想，那应该是一种叫做美好的东西，世间或许并不如佛经中说的那么不堪，它亦有美的存在。

    事实上，在大乘佛教的经典中，尘世并非是被一棍子打死的。看过《圆觉经》的人，都会感觉世间原来不只有业，还有美。这些美充斥在我们周围，无处不在，却又悄无声息。它等待着明察的眼睛去发现，等待着善感的心灵去感知。

    佛陀之所以说世间之人业障重重，是因为世人的眼睛，容易被外貌美丽的事物欺骗。当看这个世界时，只用双眼，而非用心灵，尘世就是一个被伪装起来的世界。但当有一颗明辨的心，马上就能从浊世中分出美丑来。

    佛陀知道世人愚昧，所以夸大了对尘世的贬斥，让人更多地去看它的恶、它的丑。至于美，那不是一般人能够碰触的。那非得有大智慧的人，才能在世间将其一一简析。这是佛陀故意让世人有的误会，其中有很难言传的智慧。

    到了佛陀即将灭度之时，他亦担心弟子们对于尘世的了解，只知其一，不知其二，又苦口婆心地传授世间有美的秘法。这是要已经看透世事尘埃的心灵才能修的秘法，它能让人洞悉世界的真相，得到真实完美的世界，方知大美自在人间。

    于是佛理尚要向人间求，才能真正求到。坐了苦禅，未必能看穿一切；逍遥人世，却可能即身成佛。

    我们无法得知，仓央嘉措的心，是否真是洞见了，佛学的这一真相。但我们知道，他相信世间有美，他发觉枯坐于高台，会有所亏欠。他要去弥补这一空缺，这一遗憾。他不要修枯寂的出世法，他要修生动的入世法。

    于是，他再次披上了俗装，走下高高的布达拉宫，走过无人的空寂，去那热闹的处所，寻找美的所在。

    可什么才能叫做美？仓央嘉措的心里，并不十分清晰，他或许为父母对他的爱而感激，他或面对乡邻的守望相助而感动，他或许因自由自在的惬意而心怡，他或许对曾经的爱依旧心有向往……

    不可否认，生活中关于美，可以有很多的解释。它们，是世人能在这个世间存活下来的理由。

    美可以是关于友情：挽着闺蜜的手，逛街，吃甜腻的蛋糕，抱着一大堆零食，准备回家继续八卦。也许偶然在街上遇见彼时相恋的人，却由于朋友的陪伴，冲抵掉以前的不快乐，由此可以对其报以微笑，潇洒地走开。或者是约上两三知己，大快朵颐，酣畅淋漓。

    美可以是关于亲情：与父母吃饭；和父母共同翻看小时候的照片，怀念长大的点滴；紧紧地牵着父母的手一次；给他们一个几乎可以窒息的拥抱；在他们的耳边轻轻地说一句我爱你。

    美可以是关于感受：痴痴看着满满杨柳树的经幡，飘动在风中；或用手指静静划过布达拉宫雪白的墙壁，感受过往浓密的历史；或用手掌推动一个又一个的经筒，感觉