一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。

    佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改变，都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主，也不相信有生命可以自我创造；相反的，一切事物的生起，都是因缘和合的结果。所以，心或意识也是由前面时刻的结果而产生。

    当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和助缘，主因是产生某种事物的材料，助缘是促成因缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此倚赖，却无法当作对方的主因。

    这是佛教接受轮回的理论基础。

    大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回，它从一生旅行到另一生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在肉体死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的意识。Guru喇嘛解释道：

    根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是「明光」(Clear Light )……「明光」，以其特殊的能量，能够和意识连接。

    轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：

    在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串连而成，线穿过所有的珍珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。

    在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘(Nagasena )，针对米邻陀王(King Milinda )所提出的一连串问题，就曾经做过说明。

    米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」

    那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供整个晚上的光吗？」

    「能。」

    「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」

    「不。」

    「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」

    「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」

    「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」

    米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才能制成。

    米邻陀王于是问：「如果没有『生命』(being )从一个身体传到另一个身体，那么我们不就可以不受过去世恶业的果报了？」

    那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？

    那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃不了善恶业的果报。

    业：

    在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业(karma )、因果的自然律。

    「我以清净和超越肉眼