也就完整，觉悟也就发生了。

    虽然「地光明」是我们固有的性质，也是一切万物的性质，但我们并不认识它，它好象是隐藏起来一般。我喜欢把「子光明」想成上师给我们的钥匙，在机会来到时，帮助我们打开认证「地光明」的门。

    想象你必须接一位搭机前来的女士。如果你不知道她长什么模样，即使她从你身旁走过，你也认不出。如果你有她的一张近照，你的心中便有她的模样，那么当她走近你的时候，你就可以立刻认出。

    一旦将心性介绍给你，而你也认识了它，你就握有再度认出它的钥匙。不过，正如同你必须把照片带在身上，一次又一次地看它，以便确定可以认出你要在机场相见的人，你也必须透过持续的修习，不断地加深和稳定你对于心性的认证。如此，认证就深深镶嵌在你的心中，变成你的一部分，以致不再需要照片；当你遇见那个人的时候，认证是自发而立即的。因此，在持续训练心性的认证之后，当死亡的那一刻「地光明」显露时，你就可以本能地认出它，并与它结合。从前的上师说，这就如同小孩急切地奔向母亲，如同老友会面，或如同百川流入大海。

    不过，这是相当困难的。唯一能够确保这种认证的方法，就是当我们还活着时，不断修持结合这两种光明的法门，使其趋于完美。这便需要终生的训练和努力。诚如我的上师敦珠仁波切所说的，如果我们不从现在开始，做结合两种光明的修持，就不能说在去世时可以自然地认证。

    我们如何结合这两种光明呢？这是一个很高深的法门，并不适合在此详细说明。但我们可以这么说：当上师介绍我们认识心性时，就好象是我们的盲目恢复了视力，因为我们一直看不到一切万物所具有的「地光明」。上师的介绍，唤起我们内在的慧眼，我们可以藉着它清晰地看到一切生起事物的真性、一切念头和情绪的光明（明光）性质。当我们修习稳定圆满时，认证心性的呈现就如同辉煌的太阳。念头和情绪仍然会生起，它们像是黑暗的波浪，但每当波浪碰到光线时，立刻就消散了。

    当我们持续加强发展这种认证的能力时，它就变成我们日常景象中的一部分。当我们能够把对绝对本性的体悟带进日常生活时，我们就有越多的机会可以在死亡的那一刻认证地光明。

    是否拥有这把钥匙，就看我们如何对待念头和情绪的生起：是否能够以「见」直接穿透它们，并认出它们本具的光明性质，或是我们以本能的习惯性反应模糊了它。

    如果凡夫心的基础地完全净化，这就好象我们已经拆掉了业的仓库，因而清除了未来再生的业力。不过，如果无法完全净化我们的心，过去的习气和业力就还会残留在这个业的仓库里。每当有适合的因缘成熟时，它们就会显现出来，促使我们再度投生。

    地光明的显现时间

    地光明显现了；对修行人而言，只要他能够专心地安住在心性的状态中，地光明就会持续显现。不过，对多数人而言，它只能显现一弹指的时间，对某些人，上师们说：「可以显现一顿饭的时间。」大部分人完全不认得地光明，而陷入无意识的状态中，这个状态可以长达三天半之久。之后，意识就离开了肉体。

    因此，在西藏就形成在人死后三天内不碰触或干扰肉体的风俗。对于可能已经和地光结合在一起，并安住在心性之中的修行人而言，这一点尤其重要。我记得，在西藏每个人都很小心地在尸体四周维持宁静安详的气氛，以避免造成任何细微的干扰，对于伟大的上师或修行人，特别如此。

    即使是普通人的遗体，通常在三天内也是不移动的，因为你无法知道死者是否已经认证地光明，或者它的意识是否已经离开肉体。西藏人相信，如果碰到肉体的某一部分（譬如打针），就会把意识引到那一点。死者的意识