上是朝向找到内在师父的目的。而当内在的师父被找到了，就不需要外界的师父了。你靠自己变成了师父。

    但是这种事只会在你体会了一种全然的内在宁静、没有任何思想、没有任何文字、没有任何想象、没有任何的波纹时才会发生。当你了解并且感觉到了一种平静无波的宁静，一种无思想的、不移的宁静时，这种宁静才会变成你内在的师父。现在，由于这种寂静，你就会得到引导。

    『因为当弟子准备好的时候师父也准备好了。』当你准备去接受内在的引导时，内在的引导会自然的、自动的来临。但是弟子必须准备好。

    所谓弟子准备好了是指什么呢？它是指变得全然的接受、谦虚、无自我、臣服、确实的放手。当你什么都不说而只是接受的倾听时，当你不在真理上面加上任何理论时，你就是赤裸的、真空的，并且准备好让真理以它自己的方式显露它自己；你不会有意无意的以任何方式把任何东西强加在真理之上；你已经停止强迫了；不论真理要带你去哪里，你都准备好被带走了，那么，你就是一个弟子了。

    在学生与弟子之间有很大的不同。学生渴求信息。弟子并不渴求信息。他是为了知识、真正的经验而寻找。他对别人说的话没有兴趣。他对他能够感觉的东西有兴趣。学生会收集信息；他会训练他的记忆力。而他越训练他的记忆力、他就会累积越多的信息，他就会变得更自我。学生永远无法谦虚、学者永远无法谦虚。他的寻找基本上是自我主义的。

    有人累积财富、也有人累积知识。它们并没有什么不同。每一种累积都会喂养自我。不论你累积什么，它的量越大，你就会觉得越自我。所以学生与学者并不是弟子。就层次而言是不同的。弟子不会去累积东西。相反的，他准备去丢掉所有的累积物。如果真理只会在那种空虚之中产生，他会准备好去丢掉所有的累积物、所有的知识。

    苏格拉底据说在老年的时候说过：「现在我能够说我什么都不知道。我是无知的。」他是一个弟子。 当时有一位预言家宣称苏格拉底是雅典城中最有智慧的人。那些听到这番话的人跑去找苏格拉底。他们说：「苏格拉底，你听说了吗？预言家说你是雅典城中最有智慧的人。」

    苏格拉底说：「一定有什么地方错了。回去告诉那个预言家苏格拉底说他什么都不知道。他是完全无知的。」

    人们又回去找预言家然后告诉他：「你的预言被苏格拉底本人否认了。他说：『我什么都不知道。我是无知的。』」

    预言家笑了。他说：「因为这样我才说他是最有智慧的人。」——因为只有一个完美的智者才能够说：「我不知道。」

    无知的人总是对知识高谈阔论。越无知的人，越会宣称他们知道。这就是无知的一部分。学生、专家、学者，他们都在对知识高谈阔论。他们不是弟子。

    记住，如果你是一个学生，你能够变成老师却无法变成师父。只有弟子才能够变成师父。如果你是学生、学者，你能够变成一个老师，却永远无法变成师父。只有弟子才能够变成师父。所谓的弟子就是指无自我的臣服。而一旦你臣服了，你最内在的自己就会显露出来。那就是在等待着你的师父。他等了你好几世了。

    在任何一刻的臣服当中，师父就会显露出来。而那个师父不是任何人。它是你最内在的自己，那是你自己的「阿特曼」。所以，真的可以这样说：当你是完美的弟子时你就变成了师父。你不再是一个弟子了。弟子该做的事已经达成了，你现在已经变成了一个师父。

    第十章  你已经收获了

    灵性的寻找是由寻找永恒的喜乐、寻找永恒的自由、寻找神性的光明与神性的生命而开始的。但是那个中心点仍然停留在你身上。在一开始那是一种自我中心的寻找。不论你