度上．也变成了非宗教的、反宗教的。

    每当一个人接近上帝的时候．他切必须说知自己的头脑。如果一个人通过头脑接近上帝．上帝就会被它染上颜色a如果你不以头脑、不以你、不以人的介入接近上帝；如果你以空、以无接近上帝．没有任何投射．没有任何以特殊方式看待事物的倾向——那么你就会了解上帝的无品质性（quality-lessness），否则不行。否则我们赋予上帝的一切品质都属于我们人的窗户。我们把它们硬塞给了上帝。

    你是不是说我们不需要通过窗户看天空？

    是的。从窗户看天空比根本不看要好．但是通过窗户看天空和没有窗户的天空是无法相提并论的。

    但是一个在房间里的人没有窗卢怎么看得到天空见？

    你可以通过窗户看到天空．但是你不能停在窗户边上。否则窗户永远都在那里。窗户必须被留在后面。你必领穿过它、超越它。

    人一旦站在天空下面就没有语言了——直到他重新回到房间为止。然后故事就开始了......

    是的，人可以回来。不过到了那个时候．他就不可能再像从前一样了。他已经认识了没有形式的、无边无际的天空。这样，哪怕从窗户看，他也知道天空没有形式、没有窗户。哪怕从窗户后面着，他也不会上当受骗。即使窗户关上，房间暗下来，他也知道无边无际的天空在那里。现在他不可能再像从前一样了。

    一旦你认识了无限的，你就变成了无限的。我们就是我们所认识的、我们所感觉的。一旦你认识了无限的、无边的，在某种意义上，你就变成了无限的。认识什么就是什么。认识爱就是爱；认识祈祷就是祈祷；认识上帝就是上帝。认识就是实现；认识就是quot;是quot;。

    三个窗户会会而为一吗？

    不。每一种窗户都跟从前一样。窗户没有改变；你改变了。如果这个人是感情的，他就会从这扇窗户出去和进来，但是现在他不会否定其他窗户；他不会反对它们。现在他理用其他窗户。他知道其他窗户一样把人领到相同的天空下。

    一巨你站在天空下，你就会知道其他窗户也是这个房间的一部分。现在休或许会走到其他围广旁边．或许不会。这都取决于你。你不需要这么做；一个窗户足够了。如果一个人像罗摩克里希纳（Ramakrishna）那样，他就会跑到别的窗户分边，着着这里看到的是不是相同的天空。这取决于个人。一个人或许会从别的窗户看，或许不会。

    而实际上没有必要。认识天空就足够了。但是一个人或许会打探一下，很好奇。于是他就从其他因户往外看。有着的人．也有不着的人。坦是人一旦认识了开阔的天空，他就不会否定别的窗户；他不会否定其他途径。他将确认他们的困户开向同一个天空。所以．一个已经认识天空的人会变得目减，而不是偏执。偏执的头脑停在窗户后面；虔诚的头脑则超越于它。

    一个看见天空的入或许会到处走走；他或许也会到别的窗户那里去。房间里有无数个窗户。这些是主要类型，但它们不是仅有的窗户。各种组合的可能太多了。每一个意识、每一个人都有一扇窗户吗？是的。在某种程度上，每一个人都是从自己的窗户来到上帝身边的。而且每一个窗户在根本上都跟别的窗户不同。有无数个窗户也有无数个派别、每一个人都有自己的派别。两个基督教徒不一样。基督教徒被此之间的差别就像基督教和印度教的差别一样。

    一旦你们来到天空下面．你们就会知道所有的差别都属于房子。它们从来不属于你们。它们属于你们所住的房子，你们通过它们看，你们通过它们感觉．但是它们并不属于你们。

    当你来到天空下面的时候．你知道你也是天空的一部分——只是生活在