们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚力山大都是懦夫，营造着、创设着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，他两者都不是——他不可能是，因为他只是没有恐惧。摩诃毗罗①、释迦牟尼、庄子、基督，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3次；不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3次以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的对立面，勇敢是懦弱的对立面。

    ①摩诃毗罗（Mahavir）：即筏驮摩那，耄那教创始人，耄那教徒尊称他为大雄，大雄音译为摩诃毗罗。——编注。

    你把佛陀叫做什么？无论你把佛陀称作什么都是错的。你在佛陀面前只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问题。每当佛陀出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他或是属于一切地方，或是不属于任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的。整个语言在佛陀面前放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意念。

    现在进入庄子的这个美丽的故事，这是他最美丽的寓言之一。

    纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已作好了战斗准备。

    纪省子这个人不仅是个训练者，他也是一个道家。在中国、在日本、在远东，他们利用各种事物作为思考的踏脚板。各种各样的事情：射箭、绘画、剑术，甚至训练鸡和鸟打斗。说出生活中任何方面的名目，他们都用来作为一种内在的训练。这个人，纪省子，应邀为国王训练一只鸡。国王对战斗、对竞赛感兴趣，当然他也对他的鸡能赢得竞赛感兴趣。

    我们的自我甚至通过鸡来争斗。我们为自我利用一切，甚至连游戏都被它投下了阴影，于是你对游戏不感兴趣，你只对如何赢感兴趣——那就是游戏和比赛的不同。在游戏中你对游戏本身感兴趣——孩子的游戏。那时游戏是美丽的，如果你的整个生活能够成为一种游戏，它将变成一件美丽的事情。在比赛中你对游戏本身不感兴趣，你感兴趣的是最终的结果。你感兴趣的是如何去赢，而当你对如何赢感兴趣时，你破坏了游戏。现在它不再是游戏，它成了一种生意。从开始起，记住这个人，纪省子，对训练鸡有一种兴趣，而国王则不同：他对战斗感兴趣，训练者对另外的东西感兴趣。

    纪省子在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已经作好了战斗准备。训练者说：quot;还没有，它火气十足。quot;瞧……国王会说：quot;它火气十足，这正是我们所需要的，因为当你与某人争斗时你是火气十足的，那么赢的可能性会更大。quot;国王肯定被搞糊涂了。这个人是怎样的训练者？他说：quot;还没有，因为它火气十足。quot;它