过了10年，我一直在等待，但是什么事都没有发生……如果你一直在内心计算，那么你是在浪费时间。

    门徒必须抛弃时间意识，时间属于自我，时间属于头脑，而静心是无时间性的。

    这个门徒来到师父面前只是要说：10年的修行已经完成了，我现在应该去哪里？我现在应该去哪里教别人？我已经准备好了，因为10年已经过去了。从来没有人可以以那样的方式准备好，那就是为什么师父必须问问题，为的只是要让那个门徒感觉到自己的愚蠢。

    禅师是很难缠的，他们很直接，很具有穿透力，他们会使你很难堪，对于一个已经等了10年的大门徒，竟然问这样的一个问题，你将鞋子摆在哪里？右边或左边，这算是什么问题，他是什么样的一个师父，竟然问一个大门徒这样的问题？

    这并不是什么玄学的问题，你无法找出更琐碎的问题，你无法找出更凡俗的问题——问鞋子成在哪里。他应该问关于神的问题，那个门徒一定有准备好的答案；他应该问关于天堂和地狱的问题，那个门徒一定有准备好的答案，那个门徒一定整个头脑都塞满了答案，那就是为什么他浪费了10年的时间在阅读，在学习，所有的经典他一定都非常熟悉，他已经准备好！师父可以问任何问题。

    记住：如果你接近一个成道的人，他从来不问你能够问答的问题，它并不是回答的问题。它是用整个人来反应的问题。

    师父问了一个这么没有用的问题：你将你的鞋子摆在哪里？门徒的整个玄学一定都被粉碎了，他一定在想：他到底是哪一种人……？我在这里，完全准备好，所有的答案都在那里等待着，不论你提出什么样的问题，我都可以回答，即使佛陀没有回答过的问题，我也会回答，我知道所有的书和所有的经典，我已经读过所有的东西，我已经研究过所有的经典，而且都将它们记住。

    他准备得好好的，但是这个人却在问鞋子！这个人真的是问了一个不能够回答的问题，因为对于这样的问题，你根本无法事先准备，它是完全不能预测的。

    这个门徒感到迟疑，迟疑就是他的反应，迟疑显示出那个门徒的一切，迟疑表示他还没有觉知，否则不可能迟疑，你会马上行动！如果他有警党的话，他就应该立刻做出什么，他就应该以一种很全然的方式来反应，但是他却陷入了头脑——疑惑、迟疑、混乱。

    这个故事很美。当西方人一开始接触到禅，他们无法相信这些禅师所做和所问的事——尽是在问一些荒谬的事。你问师父一个问题，他会反应，没有一个禅师会给你答案，他会反应。

    有一个追求者，一个哲学式的追求者，来到布克由禅师那里。他问布克由，那个途径是什么？布克由看着附近的山，然后说：这些山很美。

    这似乎很荒谬！因为他在问：那个途径是什么？而布克由却说：这些山很美。

    那个追求者感到很失望，就立刻离开，然后布克由笑得很美。有一个门徒说：师父，那个人一定认为你疯了。布克由说：我们两个人之中一定有一个是疯的。要不然就是他疯了……因为那个途径是不能问的，你必须去经历它，在经历当中，那个途径才能够被发现，它并不是就准备得好好的在那里，所以我不能够说它在那里，它并不像一条高速公路，已经准备好在那里等着你，叫你来走过它。没有一个途径是像这样的，否则所有的人一定老早以前就到达了。如果那个途径是已经做好的，每一个人一定都经历过了。

    那个途径是透过你的经历才创造出来的，它并不是在那里等着你，你一开始去经历，它就被创造出来，它是来自你，就好像蜘蛛网来自蜘蛛一样，它是透过你而来的，你将它创造出来，然后你去经历它，你经历了它，然后你就更创造出它，而且你要记住，那个途径会随着你