知觉变得越纯净，你变得更道德、更归于中心，你还是一个人，而不是一个佛，你还是没有成道，你变得越宁静、越安详、越镇定，你感觉到一个深深的喜乐，但是你仍然是一个人，而你的感觉实际上是负向的，而不是正向的。

    你觉得镇定是因为你比较不紧张，你觉得喜乐是因为你较不执著于你的痛苦。你不制造痛苦，你觉得镇定，并不是说你已经达成了那个quot;一体quot;，而只是说现在你比较不分裂。记住：你的成长是负向的。你只是热水，任何片刻你都可能达到沸点，当它发生，你将不会感觉到镇定，你甚至不会感觉到喜乐，你不会感觉到宁静，因为这些属性跟它们quot;相反的极端quot;是相对的。当你是紧张的，你就能够感觉到宁静，当你感觉到嘈杂，你就能够感觉到安详，当你是分裂的、片断的，你就能够感觉到一体；当你处于受苦之中、处于极度的痛苦之中，你就能够感觉到喜乐。

    那就是为什么佛陀是沉默的，因为语言无法表达那超出两极的事，他不能够说：quot;现在我充满喜乐。quot;因为即使这个quot;现在我充满喜乐quot;的感觉也必须要有痛苦来作为背景才可能。唯有当生病和疾病的背景存在时，你才能够感觉到健康，唯有当死亡的背景存在时，你才能够感觉到生命。佛陀不能够说：quot;现在我是不朽的。quot;因为死亡已经完全消失。因此，不朽无法被感觉到。

    如果痛苦完全消失，你怎么能够感觉到喜乐？如果噪音和痛苦都完全不存在，你怎么能够感觉到宁静？如果没有相反的极端，它们是无法被感觉到的；如果黑暗完全消失，你怎么能够感觉到光，那是不可能的。

    佛陀不能够说：quot;我已经变成光！quot;他不能够说：quot;现在我充满了光。quot;如果他这么说，我们将会说，他还没有成佛，他不可能说出这样的东西。如果你想要感觉到光，黑暗必须存在；如果你想要感觉到不朽，死亡必须存在；你无法避免相反之物。任何经验要存在的话，这是一个基本的需要。所以，佛陀的经验是什么？任何我们所知道的都不是那个，它既不是负向的，也不是正向的；既不是这个，也不是那个；任何能够被表达的都不是那个。

    那就是为什么老子那么坚持说真理是不可言说的，你一说出它的那个片刻，你就已经将它虚假化了，它就已经不真实了。真理没有办法被说出来是因为它不能够被分成相反的两极，唯有当相反的两极成为可能，语言才具有意义，否则语言会变成没有意义，如果没有相反之物，语言就丧失了意义。

    所以有一个传统说，成道是渐进的，但是那个传统并不是真正的真理，它是一个半真理，它被说出来是为了同情人类的头脑。成道是立即的，它不可能由其他方式而来，它是一个跳跃！它跟你的过去是不连续的！试着去了解：如果某种东西是渐进的，过去就继续停留在它里面；如果某种东西是渐进的，那么就有一个连续，而没有空隙；如果从无知到有知是一个渐进的成长，好么无知就不可能完全消失，它将会停留、它将会连续，因为没有不连续、没有空隙，所以那个无知或许会变得更洗练，那个无知或许会变得更有知识，那个无知或许会看起来是聪明的，但它还是存在，那么，它会更洗练，当然，更洗练之后也更危险，当它更具有知识，它就更狡猾、更能够欺骗自成道和无知是完全分开的、是完全不连续的、是一个跳跃，在那个跳跃里，过去完全溶解，老的已经走了，它已经不复存在，而新的还没有出现，那个新的是以前不曾存在过的。

    据说佛陀曾经讲过：quot;我已经不再是以前在追求的那个人，现在的我是以前从来没有存在过的。quot;这种说法听起来很荒谬、不合逻辑，但它是如此，它的确如此！佛陀