耳。像山陸氏因謂曾子之學是裡面出來，其學不傳；諸子是外面人去。今傳於世者，皆外人之學，非孔子之真。遂於《論語》之外，自謂得不傳之學。凡皆源於謝氏之說也。後有朱子，當於集注中去此一條。」褚少孫補《滑稽傳》，以傳記、雜說為外家，是以《六經》為內也。東漢儒者則以七緯為內學，《六經》為外學。舉圖讖之文，一歸之性與天道，不可得聞。而今百世之下，曉然皆悟其非。今之所謂內學，則又不在圖讖之書，而移之釋氏矣。

    心學 《黃氏日鈔》解《尚書》「人心惟危，道心惟微、惟精，惟一，允執厥中」一章曰：「此章本堯命舜之辭，舜申之以命，禹而加詳焉耳。堯之命舜曰：『允執厥中。』今舜加『危微精一』之語於『允執厥中』之上，所以使之審擇而能執中者也。此訓之之辭也，皆主於堯之執中一語而發也。堯之命舜曰：『四海困窮，天祿永終。』今舜加『無稽之言勿聽，以至敬修其可願』於『天祿永終』之上，又『所以警切之，使勿至於困窮而永終者也』，此戒之之辭也，皆主於堯之『永終』二語而發也，執中之訓，正說也；永終之戒，反說也。蓋舜以昔所得於堯之訓戒並其平日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以執中而不至於永終耳，豈為言心設哉。近世喜言心學，捨全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷於禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。葵九峰之作《書傳》，述朱子之言曰：『古之聖人將以天下與人，未嘗不以治之之法而並傳之。』可謂深得此章之本旨，九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。其後進此書傳於朝者，乃因以三聖傳心為說。世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禪學者藉以為據依矣。」愚按，心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具於吾心，而驗於事物。心者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆於此乎判。此聖人所以致察於危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合於理，而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心曰「不立文字，單傳心印」。聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，歷千載而無間者。何傳之云：「俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭書其所見如此。」《中庸章句》引程子之言曰：「此篇乃孔門傳授心法。」亦是借用釋氏之言，不無可酌。《論語》一書言心者三，曰「七十而從心所欲，不逾矩」；曰「回也，其心三月不違仁」；曰「飽食終日，無所用心」。乃「操則存，捨則亡」之訓，門人未之記，而獨見於《孟子》。夫未學聖人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。唐仁卿答人書曰：「自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也則心而已矣。元聞古有學道，不聞學心；古有好學，不聞好心。心學二字，《六經》、孔孟所不道。今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。何也？危微之旨在也，雖上聖而不敢言也。今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了，而元亦可以無辭於執事，子曰：『有能一日用其力於仁矣乎？』又曰：『一日克己復禮。』又已『終日乾乾，行事也。』元未能也。孔門諸子，日月至焉，夫子猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。但未知執事所謂學者果仁邪？禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可；」執事之意必謂仁與禮與事即心也，用力於仁，用力於心也。復禮，復心也；行事，行心也。則元之不解猶昨也，謂之不學可也。」又曰：「孳革為善者心，孳孳為利者亦未必非心。危哉，心乎！判吉凶，別人禽，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。以心為學，是以心為性也。心能具性，而不能使