曰：「真者，仙也，化也。從匕，匕即化也。反人為亡，從目從匕，入其所乘也。」以生為寄，以死為歸，於是有真人、真君、真宰之名。秦始皇曰：「吾慕真人。」自謂「真人」，不稱「朕」。魏太武改元太平真君，而唐玄宗詔以四子之書謂之「真經」，皆本乎此也。後世相傳，乃遂與假為對。李斯《上秦王書》：「夫擊甕叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。」韓信請為假王，高帝曰：「大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為！」又更東垣曰「真定」。竇融《上光武書》曰：「豈可背真舊之主，事奸偽之人。」而與老、莊之言真亦微異其指矣。宋諱「玄」，以「真」代之，故廟號曰真宗。玄武七宿改為「真武」，玄冥改為「真冥」，玄挎改為「真枵」。《崇文總目》謂《太玄經》為「太真」，則猶未離其本也。隆慶二年會試，為主考者厭《五經》而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題《論語》「子曰由海汝知之乎」一節，其程文破云：「聖人教賢者以真知，在不昧其心而已。」《莊子?大宗師篇》：「且有真人而後有真知。」《列子?仲尼篇》：「無樂無知，是真樂真知。」始明以《莊子》之言人之文字。自此五十年間，舉業所用，無非釋、老之書，彗星掃北斗、文昌，而御河之水變為赤血矣，崇偵時，始申舊日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆輒來，正如康崑崙所受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絕也。雖然，以周元公道學之宗，而其為書，猶有所謂「無極之真」者，吾又何責乎今之人哉。《孟子》言：「所不慮而知者，其良知也。」下文明指是愛親敬長。若夫因嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。今之學者明用《孟子》之良知，暗用《莊子》之真知。

    ○科場禁約萬曆三十年三月，禮部尚書馮琦上言：「頃者皇上納都給事中張問達之言，正李贄惑世誣民之罪，盡焚其所著書，其崇正辟邪，甚盛舉也。臣竊惟國家以經術取士，自《五經》、《四書》、《二十一史》、《通鑒》、性理諸書而外，不列於學官，而經書傳注又以宋儒所訂者為準。此即古人罷黜百家，獨尊孔氏之旨。自人文向盛，士習浸淳，始而厭薄平常，稍趨纖靡；纖靡不已，漸騖新奇；新奇不已，漸趨詭僻。始猶附諸子以立幟，今且尊二氏以操戈。背棄孔、孟，非毀程、朱，惟《南華》、西竺之語是宗是競。以實為空，以空為實。以名教為桎梏以紀綱為贅疣。以放言高論為神奇，以蕩軼規矩、掃是非廉恥為廣大。取佛書言心言性略相近者竄入聖言，取聖經有空字無字者強同於禪教。語道既為舂駁，論文又不成章。世道潰於狂瀾，經學幾為榛莽。臣請坊間一切新說曲議，令地方官雜燒之。生員有引用佛書一句者，廩生停廩一月，增附不許幫補，三句以上降黜。中式墨卷引用佛書一句者，勒停一科，不許會試，多者黜革。伏乞天語申飭，斷在必行。自古有仙佛之世，對學必不明，世運必不勱。即能實詣其極，亦與國家無益，何況襲咳唾之餘，以自蓋其名利之跡者乎？夫道術之分久矣。自西晉以來，於吾道之外別為二氏；自南宋以來，於吾道之中自分兩岐；又其後則取釋氏之精蘊，而陰附於吾道之內；又其後則釋氏之名法，而顯出於吾道之外。非聖主執中建極，群工一德同風，世運之流未知所屆。」上曰：「祖宗維世立教，尊尚孔子。明經是非，蕩棄行檢，復安得節義忠孝之士為朝廷用？覽卿等奏，深於世教有裨，可開列條款奏來。仙佛原是異術，宜在山林獨修，有好尚者任其解官自便。」此稍為釐正，然而舊染既深，不能盡滌；又在位之人多以護借士子科名為陰德，亦不甚摘發也。至於未年，詭僻彌甚。新學之興，人皆土苴《六經》，因而不讀傳注，崇幀三年，浙江鄉試題「義用明俊民用章」。上文「歲月日時無易」，傳曰：「不失其時也。」第三名龔廣生文，誤以為歷家「一日十二時」之時，而取冠