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里提尔西斯:把活人当谷精处死
一次不献祭就会引起歉收,而祭祀的目的正是为了防止这样引起的歉收。所以,像我们谈到的那样,波尼人认为如果有一次不献祭人牲,庄稼就将颗粒无收。布锡利斯的名字实际上是一个城市的名字,即:“皮-阿撒”,意思是“奥锡利斯的房子”,这么称呼的原因,是因为城里有奥锡利斯的坟墓。的确,某些现代高级权威人士认为布锡利斯是奥锡利斯的老家,对奥锡利斯的崇奉是从这里传到埃及其他地区去的。传说人牲就在他的坟墓上献祭,人牲是长红头发的人,用簸箕将他的骨灰四处散开。有碑铭记载可以佐证这个在奥锡利斯墓上献祭人牲的传说。

    根据前面的讨论,埃及的布锡利斯提出一个贯串的、很有可能性的说明。每年有一个陌生人在收获时代表谷精奥锡利斯,他的红头发使他适于做成熟了的谷物的代表。这个人以代表谷精的身份在谷田里被杀,所有的收获者都哀悼他,他们还祈祷谷精来年以新的生命力复活和回反(Maa-ne-rha,曼尼罗斯)。最后,这位人牲的某一部分被烧掉,骨灰用簸箕扬在田里,使土地获得增殖力。在这个例子里,人牲代表谷神,选择人牲的根据是他与谷物类似,这一点与已经描写过的墨西哥和非洲的风俗是一致的。同样,在墨西哥的仲夏节祭祀中,以五谷妈妈的身份而死去的妇女,脸上涂成红色或黄色,以象征谷物的颜色,她戴上一顶硬纸做的王冠,顶上飘着羽毛,这是模仿玉米须子的。另一方面,在白玉米女神的节日里,墨西哥人献祭麻风病人。罗马人在春天献祭红发偶像,用以回避天狼星的所谓不利影响,认为献偶像后谷物会长得又红又熟。哈兰的野人给太阳、月亮和行星献偶人牲,选人的根据是所选者具有与他们要祭的那个天体的所谓类似点;例如,穿红袍、抹着血的祭司在一个有红墙、挂红幔的庙里拿一个红头发、红脸颊的人献给“红色的火星”。这些例子和其他类似的例子都是要使献祭的人牲和他所代表的神或自然现象相像,最终都是根据顺势或模拟巫术的原理,这种想法是用一个类似预定要产生的效果的牺牲就可以很快地达到既定的目的。

    关于奥锡利斯躯体的残块被四处抛散,伊希思把它们就地埋葬了的故事,很可能就是一种风俗的遗迹,这个风俗就像孔德人的风俗一样,把人牲的躯体分成许多块,埋在田里,其间相距常常有好几英里远。

    这样(如果我说得正确的话),埃及收获人的哀哭提供了解释奥锡利斯神话的钥匙,直到罗马时代,年年都可以听见这个哭声穿过田畴,宣布谷精(奥锡利斯的粗犷的原始形式)的死亡。我们谈到过,在西亚所有的收获地里都可以听见类似的哭号。古人把这种哭号叫做歌;但是根据里纳斯和曼尼罗斯这两个名字的分析来判断,那些歌大半只有几个字,拖着唱歌的调子喊出来,老远处就能听见。许多有力的声音同时响亮地、拖长调子地哭喊着,一定产生惊人的效果,凡是偶尔走过的旅客听到这歌声不可能不予以注意。这种声音一遍又一遍地重复着,也许就是在远处也能相当容易地辨明;不过,在一个在亚洲或者在埃及旅行的希腊人听起来,那些外国字一般都没有意义,他可能很自然地把它们都当作收获人在喊某人的名字了(如:曼尼罗斯、里纳斯、里提尔西斯、波姆斯等等)。如果他的旅程领着他走过不只一个国家,如比西尼亚和弗里吉亚,或腓尼基和埃及,而当时又正在收割谷物,他就会有机会把不同民族的各种收获时的喊声比较一下。因此,我们就很能够理解希腊人为什么常常注意到这些收获时的喊声并对它们进行比较。如果他们是正式的歌曲,在那么远的地方就不可能听见,也就不可能吸引那么多的旅行者注意;而且,即使行人走到能听见的地方,也不可能那么容易地辨出词句来。

    在上述风俗中,人们认为有一把谷穗(一般是田里的最后一把谷物)是谷精的颈,割了这把谷
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