者皆大，他追求的是四者的统一而不是分离。

    再往下讲，道、天、地、人四者是什么关系呢？

    人生活在地面上，所以要取法于地，要厚德载物，要勇于承担，要谦虚与眼睛向下，要刚柔相济，同时要注意一切举措符合本地的地缘与地理特色。天覆盖着地面，比地高耸而且广大，对地居高临下，所以地要取法天，不论你解释天是行健的，自强不息的；或是不仁的，视万物如刍狗的；或者是无言的，不言而行大道，不言而明日月。地要根据天时的变化季节的变化而调整自己。

    天地人“三才”的总主导总概括总根本则是道。

    人也大起来了，与前边说的万物与百姓刍狗论是否有悖逆呢？看你怎么理解了，人的一切也是体现了大道的，体现了大道的一切都是伟大的。如果刍狗说是真理，是大道的体现，是大道的独立不改的运动方向与节奏，那么刍狗说也是伟大的。刍狗通大道，刍狗亦大，刍狗之毁灭亦大（参考印度教之阿湿婆神乃最伟大的毁灭之神说）。

    在这里，我们还要想一想，尤其是对于老庄来说，伟大与渺小本来就是相通的。对于无限大的道来说，银河系也是渺小的，趋向于零蛋的。而对于具体的万物来说，芥子也罢，孑孓也罢，都是难得的伟大存在，也都体现着本质，都是大道的下载，都是大道的显现，都是宇宙万物的一个微粒，都是要多伟大有多伟大，要多渺小有多渺小——伟大即渺小，渺小即伟大。认识到自己的渺小，那正是靠近了大道的表现，也就成为通向伟大的道路了。

    同时，不论人怎么伟大，在“四大”中，它处于末位，人仍然不能够太翘尾巴。

    道法自然的说法则更加重要。这里的自然与今天通用的名词——主要是为了与人文创造的一切区别开来而称的“大自然”的含义不完全相同。

    老子的“自然”主要指的是一种状态，即自己的自然而然的运动，指的是自行运动变化存在或不运动不变化而存在直到不存在、消失灭亡，不必要也不可能人为地去改变它们的自然状态。

    这样的解释，又使你觉得当年的“自然”与今天的所谓“大自然”不无相通之处。道是自然的，不受意志、价值、文化、权势、科技与才能的左右。它不具有人格化的选择的空间，不具有倾向、爱憎、善恶、情绪、愿望。它只能自己运动自己的。这样的自然说，更客观也更冷静，它包含着一种冷伟大、冷权威、冷神明。

    体会清楚这样一个“法自然”的冷大道，少一点热昏与痴迷，还真够读者喝一壶的。

    这里有一个问题，按老子的学说，道是至高无上的，是至大无边的，是至远无端的，是循环往复的，是无限大，是最最本初的。天地有无，都是产生于道的。为什么这里突然出现了一个“自然”比道还“高”还伟大还厉害呢？而且只此一处，讲的内容似乎是说自然是道师法的对象，何也？

    我的个人心得是：法者，可以解释为师法，及物动词；也可以解释为法则，抽象名词。人师法地，同时人的法则等于地的法则。地师法于天，同时地的法则等于天的法则。天师法于道，同时天的法则等于道的法则。那么道的法则呢？道的法则就是自然而然，自己运动，自己存在，自己成为这样那样。

    道法自然的最好解释是：道的法则乃是自然而然的运动。道的法则是自己运动。

    当然也可以说道师法的就是这种自然而然地运动的法则，或者说道的师法对象是自然而然的运动，或者说道取法于自然而然的运动。

    列出式子来，则是人→地→天→道=自然。道对自然的“法”，与人→地→天→道的师法，不是相同的概念。

    人→地→天→道=自然的说法本身就像一个圆，而不是一条矢量直线。因为道的自然特性，包含着