甜蜜，我的整个身体仿佛变成了一只眼睛，前方和后方，我突然看得见四周的一切。我意会到，由此，由爱，和谐和温柔一起创造出来，一如善和吻和圆满，就像我已听说过的，想着我必定会再得到别的领悟。当我的喜悦就要达到极点之时，有一刹那我记起了说不定我所经历的，在这深夜里，是正午的魔鬼的化身，他终于对迷惑的心灵现出恶魔的真本性，他知道怎么攫获灵魂，诱惑躯体。可是我立刻又相信我的迟疑才是可怕的，因为我所经历的是至善至圣的，每一秒钟都令人备觉甜蜜。正如被阳光所照透的空气变得光灿清晰，不再像被照亮，而像是光线本身。我觉得自己也在液化中溶解了，我仅存的力气就只够让我喃喃念着赞美诗上的一段：“看我的胸部如密封的新酒盛在新的容器内。”

    突然间我看到一道闪亮的光芒，中间是鲜红色的，向上窜出一股火焰，那光芒围住了火焰，那火焰穿透金色的形体，那道灿然的光和那股熊熊的火焰一起烧透了整个身影。

    在半昏迷中，我倒在那身体上。在最后的奋力时，我了解了那火焰包含了灿烂的亮度，不寻常的活力和极端的炽烈，但它拥有的亮度亮得可以照明，而那炽烈又可能燃烧。那时才体会到深渊，以及它所现出的更深的深渊。

    现在(也许是为了我重述的罪恶所带给我的恐惧，或是由于回想那事件时熟悉的愧疚)，我用颤抖的手写着这几行，意识到我在描写那邪恶迷醉的一刻，所用的正是不过几页前，我在描述烧死佛拉谛斯黎信徒迈克尔的那场火时，所使用的字眼。我的手用同样的语词写出这两件完全不同的经验，并不是无意中的巧合，因为当时这两件经历可能使我有相同的感受，直到现在我试着在这羊皮纸上追溯它们时，才了然于心。

    这两件迥异的事件中有种类似的神秘现象，可以用相同的名称形容，正如神圣的事也可以用世间的辞汇来界定，借着模棱两可的记号，上帝可以被称为铁或豹子；死亡可以被称为剑；喜悦，火焰；火焰，死亡；死亡，深渊；深渊，地狱；地狱，狂暴。

    为什么年轻的我，要以圣徒用来形容“生”之狂喜的话语，来形容殉教者迈克尔令我难忘的“死”之狂喜呢？然而我却不能避免以描写世间欢乐之狂喜同样的话语来叙述，虽然这种欢乐事后立刻使我有种死亡和毁灭的感觉。现在我试着回想这两件相隔数月的事所带给我的感受，以及那晚我在修道院里才刚想到了前一件，几个小时又经历了另一件的情形。还有，现在我写出它们，感到如何的放松，而又怎么用圣徒描写另一种完全不同的神圣经验所使用的三个句子，来叙述这件事情。我是不是冒渎了上帝？(当时？还是现在？)迈克尔对死的渴望，我看见烧着他的火焰时所感觉到的恍惚，和那女孩在一起时我对肉体结合的欲望，我所叙述的秘密的羞耻，以及为了得到永生，使得那圣人凛然就死的喜悦——这一切之间有什么相似之处呢？可不可能对如此模棱不明的事物，以明确的意义说出来呢？这似乎就是最伟大的学者，圣汤玛士所留给我们的教海：修辞愈坦然，词藻愈相似，一个比喻所显示的真理便愈丰富。但是，如果对火焰和深渊的爱，也就暗喻着对上帝的爱，它们是否也隐喻对死亡和罪恶的爱呢？

    是的，正如狮子代表基督，而蟒蛇代表魔鬼一样。事实是，只有以神父的权威为基础，才能建立正确的解释，在这个折磨着我的事例中，也没有什么权威可以让我的心依从，因此我疑惑不已。

    哦，上帝，我的心灵究竟是怎么了？让自己卷入记忆的涡流中，而且将不同的事件串连在一起，仿佛是要改变星球的秩序和天体的运行？这确然是超出我所知的界限了。现在，我还是再回头履行我为自己定的任务吧。我说到那一天，以及我所沉人的迷惑。

    我已说出了我记得的情景，让我这支无力的笔，