根据神话，歌舞之殿是一座湖，幻化成水族的小孩到达那儿，就成了“卡钦那”，包括北雨神、南雨神、小火神等。

    这就是卡钦那的由来的基本意思，属于祖尼人独特的崇拜概念——神父说它基本上无法用白人语言和纳瓦霍语翻译出来，就像俄国的文学评论者巴赫金讲的，“语言是社会习俗的印记”。一个社会没有这样的东西，没有这样的概念和习俗，当然就不会铸成相应于此的语言。

    卡钦那不是神（祖尼族是一神信仰，造物者阿翁纳维洛纳），一开始甚至概念上还不是亡灵，但由此所揭示的祖尼人死后世界，正如英格雷斯神父说的，是相当“诗意”的世界。想想看，一群不知所终的消逝祖先之“灵”，却又是永恒小儿的形象，永远冻结着无事小儿的悠游喜乐，“在活人的世界里，仪式舞蹈对于祖尼人而言就是一种能完美表达出——可以说是表达出狂喜、欢乐、生命或者族群团结的方法。所以当你生命结束，没有劳务要操作的时候，你做什么呢？就跳舞吧。”

    在清凉的湖水之上快乐地滑翔舞蹈，这是具象而自由的死亡，祖尼人由此“击败”了生命中难以抵御的必要死亡，可以不再惧怕，他们凡人死去后五天，亡灵自会寻路找到这座美好的湖，加入卡钦那的欢乐舞列之中。

    如此欢乐自由的卡钦那自然也是很善意的，他们会每年一次回头造访仍束缚于尘世的族人，以雨云的美好形态（对于生活于荒寂干燥土地的祖尼人而言）回村子里来，带来雨水、作物、各式各样的福佑，跟人们一起舞蹈，教导他们做事情的正确方式等。卡钦那这一年一度的回访，便成为祖尼人每年最重大的节庆祭典，在这段时间里，远居他地的祖尼人会想办法赶回来，还吸引了全美各地愈来愈多的文化学者、艺术学者以及好事游客。

    然而，和善快乐的卡钦那也是有脾气的，最初他们是完整的回访（意思是凡人肉眼可见的），但有些好奇的祖尼人却触犯禁忌，在卡钦那返回歌舞之殿时尾随其后，意图探知神圣之湖究竟何在，这些人皆得到死亡的惩罚，也因此，往后的卡钦那遂只以灵体的方式（意思是不可得见）回来，相应于此，祖尼人的歌舞祭典于是得选出族人，戴上神圣的卡钦面具扮演或说让灵体降附其上，这些圣物面具小心地由祖尼各家族负责保管。

    以灵体方式回返的卡钦那，只在一种情况下或说只一种人可以看见，那就是将死的人，因此，卡钦那的显像对祖尼人而言遂是一种毫无侥幸的恶兆。

    更可怕的是，如果祖尼人在此神圣祭典期间犯了渎“神”的罪行，必遭死亡罪责的追讨，而且是由卡钦那派出最可怖的撒拉莫比亚负责执行——撒拉莫比亚健壮，肌肉结实，他的最清晰特征是嘴部长成鸟喙，头顶一簇尖羽毛，手执丝兰做的鞭子，眼神凶恶无比，他的惩罚方式直接利落，用大砍刀剁断犯罪者的头颅。

    惧怕死人的纳瓦霍传说

    相较于祖尼人欢乐的、自由的死亡观，纳瓦霍人却对死亡有完全不同的想法，在这部《亡灵的歌舞厅》中，有这么一段乔·利风的感想，“乔治·罗圈正在搜索的，是一种对纳瓦霍人全然陌生的概念，他们的语言连可以用来形容它的词都没有。在纳瓦霍人的宇宙中没有天堂，也没有友善的卡钦那灵，没有愉快的冥界。如果你运气好，死后就全然无知无觉；但大部分的人都会变成不快乐的恶灵，也就是噙敌（Chindi），在黑暗中哀号着度过千百万年，散播疾病和邪恶。”

    总的来说，纳瓦霍人是极其“怕死”的，怕到已达神经质的地步。

    有一种席勒曼常写到并且利用到的纳瓦霍传统死亡处理方式，很能清楚看出纳瓦霍人的如此倾向——如果有纳瓦霍人死在他们所居住的侯根小屋之中，这个小屋便受到死亡“污染”而从此废了，纳瓦霍人得把这个侯根屋封闭