关于地狱和毁灭的图像却是生动迫人，不论是威尔斯、奥威尔或阿道斯·赫胥黎展现在我们眼前的意象，都令我们不寒而栗。”——这个“地狱比天国生动真实”的有趣对比，我个人以为，一方面源自我们人的身体特殊构造和记忆特质，另一方面则因为我们人的生存经历。

    我们的身体构造，尤其是掌理感官知觉的密密麻麻神经系统，基本上是警戒性质的，像防火防盗警铃之类的东西，负责报坏消息而不报好消息，因此，当我们的肉体处于绝好的状态之时，我们所拥有的感觉便只是个“无事”、甚至忘记了身体的存在，便只有某一部分不正常或受损时，我们才发生知觉，才有刻骨铭心的真实感和存在感，所以老子讲“吾之所以有大患唯吾有身”是很真实的话，而讲得更好的可能是加西亚·马尔克斯，他在小说中说，人年老，便是再清楚不过知道自己内脏的位置及其形状，这是年轻人器官犹新机能正常无缘得知的。

    也就是说，因着我们的身体，快乐或幸福只能是某种形而上的、飘忽如梦的“心灵”感受，像一团云一片雾那般难以实实在在掌握，更难以描述言喻；但受苦却是真实的、神经性作用的，它真的很痛，具体之痛，半点也用不着想像力就清清楚楚知道痛。

    相应于我们形而下躯体的只痛不乐神经作用，我们人的记忆则显得很“自大”，我们的记忆仿佛总把幸福快乐时光视之为应然，不容易存留，会深刻存留的通常总是异物般入侵的痛苦记忆，所以黑格尔说人类历史的和平美好时光接近一页空白，百年时间一翻就过，便只有战乱冲突时刻才显现历史的壮丽辉煌，这的确如此。其实不止历史记述，我们在同样扮演记忆形式的小说、戏剧乃至于电影之中，幸福总是飘忽、短暂、易逝，只像个体贴人的希望，其主体，一如博尔赫斯指出的，总是人痛苦的挫败记忆。

    而在此同时，我们人类的客观历史经历也从不吝惜供给我们源源不绝的痛苦受难材料，人生岂且是忧患多艰而已，赫尔岑没好气地指出，人类历史根本就是一本疯子的自传。

    美善偶然光临，大恶长行于世，这是小说家格林的一生不易信念，于是人光是忍耐就嫌不够了，我们还得想法子解释它，不管是真实无误的发现或者只是我们一厢情愿的编纂，纯就功能而言，这是躯体治疗而外的必要心理治疗。

    从头就存在不疑的罪恶

    恶的根源何在？从何而来？甚至如耶稣在《圣经》中的大哉问：“邪恶者的道路何以会繁荣？”这些，不同民族不同时期的人有不同的答复，我们较熟悉的极端例子是一神信仰的基督教，他们最终（在被尼布甲尼撒统治的“巴比伦之囚”时期明显受到诸如祆教信仰的启示）把大大小小林林总总的恶全收拢归一，成为巨大的、单一的恶之源，其力量几乎足以和巨大的、单一的真神相抗衡，甚至不讳言在人的世界还略胜一筹，称之为撒旦，或直接就意译为魔鬼。

    至于撒旦从何而来（除了那个“堕落的天使长”毫无说服力的补充说法外）？他为什么要这么坏？上帝若没创造他，那他从哪里蹦出来？他四下搞坏，上帝为什么仿若不知觉也不禁止？上帝有没有知情不报、纵容犯罪乃至于共犯之嫌？……但不管有多少逻辑漏洞耗时千年时间都堵不住，他的疑似存在却让人在恐惧的同时得到心安，而且得着方便。逻辑的首尾一贯是少数神学家和挑眼学者的事，而像比方说契诃夫小说中那些信仰东正教（基督教料理东西军里的东军）但仍时时犯错的寻常人们，在论及自身或他人通奸酗酒赌博窃盗杀人之时，根本就只是一句口头禅般的话就交代好一切了，“一定是被魔鬼迷住了——”，既容易忏悔并原宥自己，也方便安置他人，这种不追根究底的宽容，无力对抗罪恶，但对于人要安心活下去帮助很大。

    在询问恶之源一事上，纳瓦霍人和地