苏格拉底就是一个（他在《斐多》篇中，拒绝把奥瑞茜娅被北风神带走的传说，解释为奥瑞茜娅在悬崖遭北风吹落坠死的素朴解释）；现代的人类学者，也普遍不同意马林诺夫斯基功能学派的单调功能性解释方式，不是不承认或有现实功能性存在，而是察觉到其间有更深奥更复杂的文化意涵。

    纳瓦霍的仪式、诵歌、禁忌和神话传说，不仅仅只是功能的伪装，也不只是历史经验的单纯变形，它们同时是纳瓦霍人看待世界和生命整体的特殊方式，孕育出纳瓦霍人独特的生命价值和生命态度，否则，我们无法解释纳瓦霍人在此贫瘠不毛的土地上却真实拥有着富裕和自由的吊诡事实。

    就连吉米·契这样的人——

    然而，这也恰恰构成了纳瓦霍国的脆弱性，成为纳瓦霍人的阿喀琉斯脚跟，席勒曼故事挥之不去的哀伤便在于我们不断察觉到此一脆弱性。

    纳瓦霍的“贫穷/富裕”，其实只在一线之间，简陋的侯根屋因为神族的祝福和黎明男孩的驻临而美好无匹，寻常的花粉和矿石因为采自遥远难行的圣山而无价，他们的丰盈和骄傲不真的来自物质，而是来自纳瓦霍文化所孕生的生命价值和生命态度，这也就是说，一旦这样的价值观瓦解，生活的方式改变，纳瓦霍人的物质匮乏和生计的艰辛必将暴露无遗。

    而今天，难以逆转的严酷事实是，被四面包围于美利坚合众国的纳瓦霍国，是弱势文化的一方，异质事物的侵入是持续而绵密的，时间并不站在纳瓦霍这一边。

    文化的成品，像纳瓦霍人的镶松绿石银饰、陶器、岩画、沙画（理论上沙画是仪式结束就得毁去不可存留，但现在谁管啊？）云云，都可放入恒定温度和湿度的玻璃柜中好好保护起来，但文化本身不能这样，它直接依附在真实的生活方式之上，你如何去保护纳瓦霍人的生活不改变？你如何忍心或说有权力要求纳瓦霍人不寻求实质上更舒适更方便的现代生活？尽管你完全知道某一个美好的文化、美好的价值和充满智性的生命态度会就此杳逝不返。

    这不是骂谁一句“堕落”能解决的事，侵入的异质事物那么多，总有人性上难以抵御的——我们就以吉米·契这样一位有高度纳瓦霍意识、甚至立志成为诵歌者的人而言，他的诱人异质事物，便是来自东岸威斯康星的美丽白人女孩梅莉·兰登，至少到这本《消失在纳瓦霍的证人》为止的状况是，如果契要娶这位心爱的女孩为妻，他便得放弃纳瓦霍人的生活，成为联邦调查局的一员，住进白人的世界，让他和梅莉·兰登的小孩能念白人的学校，在不虞匮乏的白人文明世界长大——

    也许契会选择他的纳瓦霍国而痛苦放弃这份情感，也许他和梅莉·兰登会找出夹缝中的两全其美方法，这我们还不知道，但退一步来说，以契这样幸运拥有一位纳瓦霍国宝的舅舅、而且又有志传承纳瓦霍文化的人而言，到此为止他从法兰克·山姆·纳凯那里学会了哪些仪式和诵歌？他花在年轻生命的恋爱之事上头的时间和心思，不是明显多过他的纳瓦霍学习吗？他会不知道他的舅舅已垂垂老矣时间滴答作响吗？

    然而谁能说契不可以理直气壮追寻他的情感？这是人性，也是每个人生而为人不可让渡的堂皇权利不是吗？

    这一天我们话讲多了，就不再讲纳瓦霍神话故事了，愿侯根屋的美丽，能暂时安慰我们的悲伤，晚安，这是第六天。