”

    “何为寓言？”

    “寓言即寄寓他人来论述道。为什么要寄寓他人呢？我先给你举一个例子。一个人要想替自己的儿子求婚，就不能自己去当媒人，因为他即使把自己的儿子说得如同圣贤，人们也不会相信他的话，人们总觉得父亲替儿子说话是会包庇他的缺点。如果他请另外一个人去做媒，情况就不同了。因为对方听了外人的介绍，就会觉得是客观的事实，而容易相信。我向别人传道亦是如此。我整天以自己的口气说道有多么奇妙，人们就会觉得我是在王婆卖瓜，自卖自夸。我如果编出一些故事来，以他人的名义来论述道，人们就会相信。这不是我要故意如此，人同此心，心同此理，势所必然。”

    “那，何为重言呢？”

    “重言就是借重古代圣贤之人的名声论述道，这比寓言更进了一步。天下之人，都迷信古代的人，而且更加迷信古代的圣贤。我如果以黄帝、尧、舜、孔子、老子等人的名义来论道，世人就会趋之若鹜。”

    “先生，这真是妙方啊！”蔺且拊掌叫好。

    “而且，这种方式也更加符合道本身的特征。我所说的道，本来就是一种生活态度、一种行为方式，并不是一个抽象玄妙的东西，在人与人之间发生的故事中，更能让问道者体悟到道的精髓。”

    这天，有一个儒士来到庄周家中。这位儒士不象别的士那样，开口就问道。他却提了一个颇为巧妙的问题：

    “庄周先生，请问是孔子伟大，还是老子伟大？”

    庄周说：“孔子与老子究竟谁伟大，不是我们这些后人所能评价的。你想听听孔子见老子的故事吗？”

    “什么？孔子还见过老聃吗？”

    “当然见过。孔子到了五十一岁的那年，觉得他以前所学的东西都不是真正的道，就从鲁国来到南方的陈国沛县，拜见老子。

    “孔子见了老子之后，老子招呼他坐下，然后说：

    “‘孔丘，你终于到我门下来了。我听说你是北方的贤人，你得道了吗？’

    “孔子回答说：‘没有。’

    “老子问：‘你是怎么求道的？’

    “孔子说：‘起始，我求之于仁义礼智，五年而未得道。’

    “‘然后呢？’

    “‘又求之于阴阳之气，十有二年而未得道。’

    “‘如此，你当然不可能得道。仁义是扰乱人心的祸害，阴阳之气也只不过是道的外化。’

    “孔子又问：‘如何才能得道？’

    “老子说：‘我要休息了，你明日再来。’

    “第二天，孔子又来到老子的家中。正好老子新浴之后，在那儿等着让头发干。他静静地坐着，一动不动，双目紧闭，寂泊之至，犹如非人。孔子不敢打扰他，便在旁边等着。良久，老子睁开了眼睛。孔子上前请安，问道：

    “‘先生，您刚才是怎么了？形若槁木，心若死灰，好象离物遗人而独立于无人之野。’

    “老子说：‘吾游心于众物之初。’

    “‘何谓众物之初？’

    “‘众物之初的境界，心不能知，口不能言，今日勉强用诗为你说其大概：

    至阴肃肃，（至阴之气寒若严冬）

    至阳赫赫。（至阳之气炎若盛夏）

    肃肃出乎天，（阴气来于天）

    赫赫发乎地。（阳气源于地）

    两者交通，（阴阳交合）

    成和而物生焉。（在和气之中生出万物）

    或为之纪，（似为万物之纲纪）

    而莫见其形。（却见不到其形）

    消息满虚，（死生盛衰）

    一晦一明。（时隐时现）

    日改月化，（日迁月移