佛光禅师解读《楞伽经》第五讲

    上回说到所谓的开悟的因缘，我们也听到过很多论述说开悟。你可以从这个字义上直接去想它的意思，开悟肯定是弄明白一件事，它所指的肯定是通过某一种特定的方式，你弄明白了一件事。因为佛经中所说的佛法的问题，揭示的是什么？究竟什么是佛法？我们看过历代祖师的传记，你也大概能有所闻，所谓开悟了就是弄明白什么是佛法？这个弄明白是什么？这个弄明白是怎么样一种状态就叫明白了呢？就是很真真切切地看得到，这个看是用心的、用感受的，无论是从感受、从认识，你都很清楚这件事情这叫开悟。

    楞伽王思维了一系列的问题，思维了一系列的现象，用他的心在分别和思维了这一系列现象以后，他明白了，就是所谓开悟了。他通过什么想的呢？前面佛世尊以自在的功德和神通力，变现出无量的殊胜妙境，一一境中都有他与佛共聚一处的殊胜景象，然后突然又没有了，这种直觉的那种认识，叫他发现了法的本质，透过这种现象来观察什么？诸法缘起的本质是什么？他在思维这个问题。

    他又思维了很多，包括梦中、石女生子、烟焰旋火轮耶什么叫烟焰旋火轮？火上的烟儿和火焰，在火上冒。一切诸法性皆如是就是说包括你自己所成的见，什么叫见？就是我们在看待世界山河大地的问题，这个能力所依以之见。就是说所依靠的、所依仗的那种能力称为见。这个见就像他的梦中的现象所见，是如幻的，他说这些事都是要告诉你是如幻的，就像梦中见的，如幻的。

    复更思惟：一切诸法性皆如是，继续深一步地想，所有的一切缘起法的现象，本质实际上都是这样，什么呢？一切如梦如幻，要是用理性的思维是什么样子的？唯是自心分别境界这是个比较精确的说法。实际上这一切一切都是自心分别，这个心是什么？就是我们分别能力所显现的，我们看到一些问题的时候，我们所注意到的事情，跟你能分别出来事情那一刹那间的那种力量，称为见。由见去见境界去显现境界，就是我们看到的所谓好的境界，实际上你说境界有分别吗？境界没有分别。只是你认为好的，它就是好的。

    你怎麽去理解？我们就说眼前这一切一切的摆设，我们就说这香炉，你说这香炉是好的吗？我们肯定不怀疑这个香炉是好的，为什么你说这个香炉是个好东西？因为你有个对比度，你知道有一个不好的观念，所以你就会说这是个好的。这一个不好的观念从哪来？它没有来处，因为它本身就是无明，没有一个原因究竟从哪生出来。我们这时要是突然拿了一个比它的做工、材质都要好的一个香炉摆在这里，你肯定会说这个好。它两个有分别吗？咱不要说你的观点，这两个香炉有没有分别？它们自己之间是没有分别的。

    但是我们为什么说这个好那个不好呢？记住，这里没有为什么，这就叫无明。缘起无自性，这就是我们的分别唯是自心分别。这些境界就是你分别出来的，这是从这一点点儿境界出来，我再给你延伸一步你就知道了。世界也是你这样分别出来的，那你说这个世界怎么就分别出来了？

    听着，世界是怎么是你一念分别出来的？实际上你的心、那个念头是没有来去方所的，你说念头是大、是孝是方、是圆？你找不着吧？你说你的念头是在内是在外、在远在近？为什么你总感觉这个是你、那个就不是你的？我们总感觉这个是自己(拍拍身体)，那个不是我，我没有说这个香炉是自己吧？这是我们分别，实际上世界上任何的一个所谓的境界跟你是分不开的。

    山河大地、寸土微尘，都跟你有联系，没有一个没联系的，那你说为什么人家外面山崩地裂我不知道？你能知道你身上掉皮儿不能？但是掉了没有？你能知道你头发长吗？但是它长不长？记住，一个有觉，一个无觉。有觉是什么？就是我们