它还是依然有它的作用存在，就是有能分别就有所分别，有能见就有所见，为啥？证明我们能见的作用，并不一定要依靠境界存在，离开境界它还存在，听得懂吧？

    再给你简单说一下，多少年前的一件事，过去了很多年了，你还会想出来，而且还想得很清楚、很明白，那你说那个境界已经过去了为什么你还有感觉？这是心在作用，这是所分别境界，你那个所分别境界没有了，你的心还在呐，这就是能见和所见。实际上我们的空性是什么？为什么它能够去显现？因为你空性是不生不灭的，我们那个分别性是不生不灭的，那个体它是不生不灭，它不生不灭的时候，所以说你任何的东西在它那里都能如实影现出来。

    能分别和所分别都在你的心体里的，能见和所见都在你的心体里的，所以说无有能见，亦无所见。从祂这个角度说也就没有所谓的能见和所见，这正是空性体，这是告诉你心的本体就是空性。那个空性实际上没有能所，没有相对，什么在相对里头？我们的意识分别在相对里头。我们有现在，就有过去，就有未来；我们没有现在就没有过去，就没有未来。

    你如何能知道过去的事情呢？你的心不要停留在现在，我们的意念分别不要停留在现在，你不想现在的时候，你会想什么？你试试看当你不想现在的时候，你第一个念头先跑到哪？不是过去就是未来，未来你是不可想象，因为你不知道，将来怎么回事你想象不出来。想象不出来就不想了，最容易的就是想过去，一想过去哎呀，我过去在哪干啥干啥。实际上没有现在，就是过去跟未来没有现在，你现在实际上是不存在的。为啥？你一出来它已经是过去了，你有感觉就已经是过去了，然后你一想准想过去。那将来怎么着？你说哎呀，将来又看不着，随它便吧，这就是我们说的能见和所见就是这道理。

    你没有这个分别，你要知道过去也好，未来也好都在哪？都在你那个心里头展现，都是这个时空间的东西，从这个时空角度来说，也没有过去，也没有未来，从你整个的生命体这个角度来说。因为啥？它是祂的组成，所以对祂来说都是平等的，对于你的心体空性来说有和无都是平等的，能见和所见都是平等的。所以说你也就不存在能见和所见，你能见是有限的，所见也是有限的，能见和所见加起来就是无限的。

    啥叫能见有限？你能知道的东西是有限的，因为所对境界里头你不一定都知道，你的所对境也是有限的，为什么？因为你的能知里头不一定包括它，它两个本来是一体的，你偏要给它分出来个什么，能见和所见它俩要不分别的时候，你这整个就证到那句话了，什么话？天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见。知道吧？世间一切你统统得见，一切无有如佛者，这是真实的一个境界就显现出来。这是无有能见，亦无所见。无有能说，亦无所说也是这道理。

    见佛闻法皆是分别记住，见佛闻法也是分别。你去见佛去了，是分别。是谁分别？是众生心在分别，众生心就有佛心、就有佛见。你有烦恼，就找大夫去了，没有烦恼的时候，大夫的概念是不存在的。没有病谁找医生去？这就是分别，见佛闻法也是分别。

    如向所见不能见佛如果我们本着以上相对法境界缘起法里头所见，由这种认识看待身心世界的时候，记住你是不能见佛的。我们本着相对境界法，在相对境界中依缘起法而去见世界、观察身心的时候，是不能见佛的。

    这个怎么去理解？什么叫相对境界、缘起法？你总要弄个清楚，我总要弄明白这个是究竟为何？这就叫相对境界。为什么？你所谓的清楚是什么？是意识当中的清楚，实际上你心体当中没有糊涂那个概念，你依心去观世界的时候，实际上是没有任何的清楚和糊涂之说的。

    那你说怎么依心去观世界？这个事情你知道和不知