解读《楞伽经》第六讲
能不带最好别带,为啥呢?一定要听真音,你看为啥我不带呀?我是没有还是咋的,为啥我不戴,我连佛像我都不戴。
我们要明白不起分别是这个意思,要离开一切自己的瞎猜。你自己不是带个小塔吗?你带个小塔它会转你,没事嘛,你发心修成佛了,接引它很正常嘛,而且你带着它转塔,就是这样嘛,它也欢喜给你度嘛。
你想超度别人往生啊,必须得有一个先决条件你那个心开了没有?你那个心不开,别说超度人家,门都没有。它不是心量的问题,我说心开是什么,你见佛了没有?你见佛了你才能够去超度人家。这就像介绍人一样,我没见过F居士,我不认识F居士,我怎么叫他认识他?不可能的对不对?就是因为我见过他我认识他,我告诉你那谁谁谁在哪呢对吧?是这么样才能超度。
你诵《地藏经》不要紧,发心嘛,学习嘛,没问题的,《地藏经》不碍事,碍事的是你发心呐,就我跟你说的一样,舍利子、塔都不碍事,碍事的是你,你那个心思碍事,你以那个贪嗔痴发的都是恶业。所以我们有这个正解呐,才能住大修行。
什么叫住大修行呢?你才能真正的行为呢安住正确,你做的不会错,就是从心底里去改变心行的方向,我们没有臆度猜测的时候,我们自然就会得到正确的一种想法贯彻。不然的话你会始终生活在那种邪知邪见里头,不得正受,你始终会沉沦在那种患得患失、嫉妒猜想,各种烦恼心思里头,那样的话佛法对你来说是什么?是痛苦的。
实际上现在很多学佛的人就已经把佛法搞得痛苦不堪的,那是已经学歪了。我们现在就要把那个东西翻正过来。住大修行为修行师,为修行师是什么?我们自然而然的就懂得利他之法。你那个心地开解以后,你就能有利他的那种方法和方便;你没有那个开解力,说白了你没有那个见性的功德,没有明心的那种力量,你别要去给人家弘法去。
为啥?你根本不懂得那个法在哪儿,你弘什么去?你度谁去?都把人度到下地狱里去,准的,真真实实是这样的。
所以说我们要清楚,我们有自知之明,关起门好好学,这样的话,我们有这个能力了再说,没这个能力的时候,就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样,生完孩子你教养不了他你叫误人子弟呀,这辈子你跟他结了这点缘,下辈子他恨死你,那你还想解脱?门都没有。所以说我们修行佛法更是这样子,我们自己不要后悔,自己做什么事不要后悔,你不要错误猜测,一定要能够善解道理,住大修行为修行师,这样才能现种种身善巧方便,你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生,这是我们利他的一种果报相。
巧知诸地上增进相,诸地是什么?菩萨修行的境界。你就能够了知各种各样的菩萨修行的境界,如何去增进他的修行。常乐远离心意意识,心意意识什么意思呢?就是根尘识的分别,那种烦恼相就不存在了。所谓的根尘识对你来说,就是一种方便用。
我们现在对根尘识的一种观念是什么?是我们生命的法则,根源。实际上我们的根尘识是什么呢?是我们的一种臆度猜测,根本不是我们现在的那种理解。如果你能够依你的自性去看根尘识的时候,你那个根尘识恰恰是一种智慧方便,就是一种工具,它不是有什么主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是一种主观导向问题,不是他的工具特性,啥叫工具呢?工具就是拿来用的,没有什么分别,它只是起到这么个作用,但是我们现在不是,我们现在就完全受它的那种影响。一种假的影响,好坏的,它的是非判断的影响。
你比如我们看见小孩子不听话,第一个反应会怎么样?会很烦、想揍他,实际上这就是已经上了你根尘识的当了,你看见小孩子不听话,如果你没有这个根尘识的摄入,我们要是依本性看的话,你根尘识摄入