王，此大乘行破无明翳，灭识波浪，这样的行为是破无明的根本，灭去我们分别的根本，是不堕外道诸邪行中他不会成就外道那样的行为，一切都符合中道思想。楞伽王，外道行者执著于我外道行者在我见之中坚固而取著不可舍。作诸异论作各种各样的异论邪说，但是终有一个观点他不能演说，什么呢？不能演说离执著见，识性二义他认为必须得有一个遵循的道理。

    你去看吧，外道一切所谓的观点，他必定要有一个所依的东西，所谓的行持相。道人也有，他讲究大道自然、天人合一，我们听着好像是挺有道理，实际上他还是有个执著的东西，他讲究一个在合乎一个，这里是有分别的。认为人是假的，但是他认为天是真的，这就是另一个假我的生成。他在演说执著，总认为我去顺乎天之道，就认为他永恒了。就像外道要服从上帝的召唤，圣灵、圣父和圣子，圣灵充满，还是认为有个实我存在，这就是分别外道跟佛法的一个根本。

    外道叫执著见，一定要有一个执著的认识在那放着，尤其道士讲究行三千善，要想成仙得修满三千功德，还是以所谓的善为主的。打坐的时候讲究单盘，单盘叫做一善压百恶。道士想成仙还有一种修行，必须得除魔卫道。所以你看道士要去驱鬼，他认为鬼是邪的，这都不是真实的，这叫执著见。实性是分别，分别就执著嘛。前面的执著是从后面的分别出发的。分别有无和好坏，天和人分别，认为人是无常的，人是不可得的，苦的；认为天是好的，永恒的。《道德经》里讲天地之间一切皆坏，唯独天地不坏，天地之间生万物，而天地无生，天是永恒的，所以，以人来顺应天。

    由这个认识发生作用，产生前面的执著，执著就是我要顺应天之道，大道无为，实际上又一个假的东西存在了。佛告诉你不是那样的，你自己身心世界当中蕴藏一切，就给你说明白了。佛是进行自我的变化的过程，并不是从外来的。并不是把自己寄生于某一个外在的环境，这就是内道和外道的差异。为什么称为内道？道不是外求的。

    善哉！楞伽王，汝先见佛思惟此义什么叫先见佛，在这里还有先后吗？刚开始认识佛法的时候要这么思维没有问题，如是思惟乃是见佛你这么思维就叫见佛。我们对佛法的认识就是这样，然后你就这么思维那是真正地见佛，就是认识到佛。前面你只是见识到，有这么个初步的观念，你顺着这个观念去思维，然后才是真正地感受到、认识到佛，认识到你自性当中的佛。

    尔时，罗婆那王复作是念：愿我更得奉见如来！如来世尊于观自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸应化所应作事，住如来定，入三昧乐。是故说名大观行师，亦复名为大哀愍者，能烧烦恼分别薪尽，诸佛子众所共围绕，普入一切众生心中，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力，以得见故，未得者得，已得不退，离诸分别，住三昧乐，增长满足如来智地。

    尔时，罗婆那王复作是念：愿我更得奉见如来！佛已经说他已经见佛了，为什么他又发愿愿我更得奉见如来呢？见的所谓化身、报身、法身，他深入见的话是法身之理，奉见如来，前边是见佛，后边是见如来。如来是究竟法身义理的发生，清净法身嘛。

    如来世尊于观自在什么叫于观自在？在他智慧当中是自在的，释迦世尊因为实证真如之理所以说他一切是自在的。观，是自在，观智自在，他能够观察了知自性的一种真实的作用。离外道法离去一切外道法，就是在一切现象当中的缠缚是不存在的。能说自证圣智境界能够演说自觉性当中的圣性智慧，那种实在的境界。超诸应化所应作事超越一切应化身所应做事，我们往浅表理解就是释迦牟尼佛自证圣智是自在的，他的智慧是自在的，超越一切现象的束缚。我们往深处理解，真实法身的作用，是不受应化身的作