“坤”，元亨，利牝马之贞。

    龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷于邪，故“利牝马之贞”。

    君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉？

    《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

    “坤”之为道，可以为人用，而不可以自用；可以为和，而不可以为倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为“利”也。西与南，则“兑”也，“离”也，以及于“巽”，吾朋也；东与北，则“震”也，“坎”也，以及于“乾”与“艮”，非吾朋也。两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰：“安贞吉”？

    《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

    “坤”未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。书曰：“臣为上为德，为下为民。”

    初六：履霜，坚冰至。

    《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

    始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”

    六二：直、方、大，不习，无不利。

    《象》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习，无不利”，地道光也。

    以六居二，可谓柔矣。夫“直、方、大”者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉！循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。故曰：“不习，无不利。”夫有所习而利，则利止于所习者矣。

    六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

    《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。

    三有阳德。苟用其阳，则非所以为“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正，而遂专之，则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事，无成而代有终。

    六四：括囊，无咎无誉。

    《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

    夫处上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上为危，故九三有“夕惕”之忧；“坤”安于下，以始至于上为难，故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三，犹可贞也；至于四，则殆矣。故自括结，以求“无咎无誉”。咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！

    六五：黄裳，元吉。

    《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

    “黄”，中之色也。“裳”，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄则臣尔，非贤臣也。六五阴之盛，而有阳德焉，故称裳以明其臣；称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰“文在中”也。

    上六：龙战于野，其血玄黄。

    《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

    至于此，则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。

    用六：利永贞。

    《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

    《易》以大小言阴阳。“坤”之顺，进以小也；其贞，终以大也。

    《文