会是什么呢？结果是对=错，或谁说什么是真理什么就是真理（反正是“子非鱼”）。然后呢？然后大家若都是君子，便自说自话，老死难相往来。要么就都小家子气，耿耿于怀，积攒起相互的憎恨。再就都是强人，科学又发达，那就弄点原子弹出来看看谁是真理吧！其实先人明白，早看出这结果不大美妙，故在诸多纷争面前商讨出一套规则，令大家和平共处。

    这就又说到了法律。法律的根据是什么呢？凭什么它是如此（比如维护自由），而非如彼（比如像“文革”时那样千人一脑）？料其背后必有着某种信仰的支持，先不说它是什么，但它必得是唯一的。否则岂不还得弄出个法律的法律来？

    但这支持着法律的信仰或唯一真理，是不是最高真理呢？就法律——使游戏得以开展，生活得以进行，生命有其保障，社会繁荣安定——而言，它当然是最高。但比如说，就道德而言，法律却是底线。就是说，道德完全可以比法律所强制的境界更高，但无论它有多么高，在现实生活中也得遵守法律这一条底线，不可以己之高，强人之低。

    但“不可以己之高，强人之低”这话，又有以下几点暗示或引申。一、道德的高低之别，是确在的事实。二、道德底线（法律）是要全民遵守的；而道德高端却不可能是全民公认的，故不可强制推行。三、但法律并非是一成不变的，其进步或完善又靠的是什么呢？靠的是道德高端（而非底线）所引领下的道德水平之普遍升华。四、因而，道德（信仰、宗教、理想等等）之高低的探讨是有意义的。

    自由主义的一大难题，是给不给反自由者以自由？精英主义的一大难题，是谁来确定精英？我想这很可能是个永恒的疑难，未必能够一劳永逸。或许，正是对诸如此类疑难的永恒求问，才是此类疑难的价值所在，才是使信仰、道德和法律可以不断升华和完善的根据。

    我只是想：问、问、问……到最后，不能再问的是什么？这时候，才涉及最高真理。比如人不想被杀害，不想被剥夺，对此谁还能再问为什么吗？再比如，人渴望自由，渴望幸福，渴望爱、善美……这些都是不能再问为什么的。所以这就是神的终极回答，是不可质疑的命令。同时，自由主义的症结也就看得清楚了：忽视了神的声音，将人智当成了终极判断——比如你有你的真理，我有我的真理，从来就没有什么唯一或最高。

    我只是想：答、答、答……到最后，不能再答的是什么？比如艺术是什么？你可以问，你真的可以答吗？再比如爱是什么？幸福是什么？自由是什么？……谁能给出一个标准答案？是呀，那仍然是神的声音，是神的永恒提问。也许。只有当人将此神问时时挂在心上，答案方可趋向正确。所以，精英主义的危险也就看得清楚了：淡忘了神的声音，把人当成了终极判断——比如种种主义，种种科学理想、经济前景、商业策略……于是乎真理打倒真理，子弹射中子弹。

    （唉，我可能真是个悲观论者。你呢？你是相信浮士德可以永远走下去呢？还是相信他既可以停下脚步，又不会把灵魂输给魔鬼？）

    有些真理是自明的。比如说，有没有爱情？有没有灵魂？有没有正义？有没有终极价值？一俟这样的问题被提出，回答就是肯定的，含义就是自明的。因为，如果你说没有，那么没有的是什么呢？这个“没有”，最多是指在周围的现实中你没能看到它，而绝不是说它在你心中并不存在。证明是：你一定能说出它是什么，否则你不能说它没有。就在你知道它是什么的时候，它诞生了，并且从此不死。最近我看了一篇别人谈论的文章，其中说道：所以柏拉图认为“学习就是回忆”，就是因为，那绝对的神音早就存在于我们心中，只不过在后来的现实生活中让我们给忘记了，或者被那“知识树的果实”给搅乱了。

    我想