还是星星，都要变成眼睛。忘掉别的事情，好像你身体的其它部分都不存在，而你的意识变成了只有眼睛而已。那么你的眼睛将能够看得更深入，你也将能够看到那个看不到的东西。看不到的东西也可以被看到，但是你需要更有穿透力的眼睛来看它。

    「杀掉所有感官刺激的欲望。」并且在敏感性当中成长。关于世界的事情要想得少一点，而关于你的感官要想得多一点。净化它们。当你不要求感官刺激时感官就会被净化。当你要求越来越多的感官刺激时，你就在杀死你的感官。

    发现神性的人是那些感官全然活跃的人、是感官达到最大值的人。那么你不只能够看到神性、你还可以尝到神性、闻到神性。神性可以经由任何感官进入你。只有当神性由所有的感官进入你时，终极的了解才会发生。如果你只能看到神性，那就只是一种部份的了解。那么你还不是真的成道。如果你无法触摸神性、无法尝到神性，你就只是部份成道而已。

    使用这种字眼看起来会是不合逻辑的。去尝神？他是食物吗？是的，他是一切。你可以尝他，但是到时候你需要一种非常微妙的能力才能尝。你的食物本身会变成神性的。透过食物，神性会被感觉到。优婆尼沙经的僧侣说过食物就是梵天。「Anna is brahma。」他们一定尝过神，他们一定吃过神。

    我们一直认为神是一种逻辑问题，所以我们一直在争辩，不管是赞成或反对。我们一直在争辩神是否存在。那是无关紧要的。神不是一种争论、逻辑、理性的问题。神实际上是一种敏感性的问题。如果你没有感觉到他，就要变得更敏感。任何的逻辑思考都不会有帮助。要变得更敏感！如果你是敏感的，他就会出现。他总是在那里，但是你不敏感。思考使你迟钝，感官刺激使你迟钝。杀掉「感官刺激」的欲望。

    「杀掉成长的渴望。」

    这句经文非常有革命性、非常危险。

    「杀掉成长的渴望。」这句话看起来很荒谬，因为如果你杀掉所有成长的渴望，那么又有什么必要成长而进入神性呢？那么一个人如何才能够得到真理、一个人要如何才能够成道呢？那么为什么要有静心以及这些无谓的事情呢？我们必须深入这句经文。

    「杀掉成长的渴望。」有两种类型的成长。一种是你可以做某些事情的成长；另一种是你无法做任何事情的成长。对于第一种，你的努力是需要的；而对于另外一种，你的不努力是需要的。

    灵性成长就是第二种类型。你的努力将不会有帮助；它只会创造出障碍。你无法对灵性成长做任何事。你可以做的唯一的一件事就是臣服，而那是一种无为。你只能做一件事：让神性在你的内在运作。你只能合作。你只能飘浮，游泳是没有必要的，那是一种深深的放手。这就是「杀掉成长的渴望。」的意义。

    「……像花朵一般无意识的成长，却又急切的对空气敞开它的灵魂。你也必须向前推进，对永恒敞开你的灵魂。」

    但是对象必须是永恒！

    「但是拉拔你的力与美的必须是永恒，而不是成长的欲望。因为一方面你在净化上求发展，在另一方面你又因为追求个人身心发展的强迫性激情而变得坚硬。」

    我要重复一次：「但是拉拔你的力与美的必须是永恒，而不是成长的欲望。」因为每一种欲望都是一种阻碍，甚至连达到神性的欲望都一样；每一种欲望都是一种奴役，甚至连想要自由的欲望都一样。欲望本身就是问题所在，所以你无法欲求神性。那是互相抵触的。你只能欲求俗世，你无法欲求神性；因为欲望就是俗世、欲望就是轮回。你无法欲求莫克夏(注：完全的自由)。当你在一种没有欲望的状态时，莫克夏才会发生在你身上；当你在一种无欲的状态时，自由才会发生在你身上、神性才会发生在你