「只欲求在你里面的东西。」

    那看起来很荒谬、矛盾、不合逻辑：只欲求在你里面的东西。欲望基本上是为了不在你里面的东西。欲望是指欲求某种不在你里面的东西。如果它已经在你里面了，那还有必要去欲求它吗？

    我们从来不欲求我们自己本来的样子。我们总是欲求别的东西。没有人会欲求他自己；没有必要。你已经是那样了；你没有错过任何事情。你欲求的是你错过的事情。

    这句经文说：「只欲求在你里面的东西。」是有许多原因的。第一，如果你欲求某种不在你里面的东西，你也许会得到它，但是它将永远不会变成你的。它无法变成你的。事实上，你永远无法变成它的主人；你只会变成一个奴隶而已。占有者总是被他的占有物所占据。占有物的数量越多，就会创造出越大的奴役。

    你被你的占有物所占据，而你欲求着想要变成主人。折挫会出现，因为你的整个希望都受到了折挫。你到了一个点，在那里你想要的东西都存在，不论你欲求什么都已经发生了，但是你已经变成了一个奴隶。现在王国看起来只不过是一座监狱，而不论你拥有什么、或者以为你拥有什么，都不是真正被拥有的东西，因为它可以在任何时刻被带走。即使没有人会带走它们，死亡也注定会带走它们。

    在宗教术语当中，可以被死亡带走的东西并不属于你。死亡就是衡量的标准。要判断你是否真的拥有某件东西的衡量标准只有一个。用死亡来判断，然后看看你是否在死后还拥有它。如果死亡会带走它，那么你就从来没有拥有过它。它只是一个幻象。

    有什么东西是死亡无法从你身上带走的吗？如果没有这种东西，那宗教就没有意义了。但是的确有某种东西是死亡无法支配而且是隐藏在你身上的。你已经拥有它了。它是你最内在的本性。它已经和你在一起了；你出生就带着它。或者说你就是它、而不要说你拥有它比较好。如果你拥有它，它就可以被带走。你就是它，它就是你的本质。它就是你的基础；它就是你的存在。那就是所谓的阿特曼(atman)。阿特曼是指你已经有的东西。没有人可以将它从你身上带走；甚至连死亡也无法摧毁它。这句经文说「只欲求在你里面的东西。」要欲求阿特曼、欲求你最内在的自己、欲求你已经拥有的中心，但是你却已经完全忘记了。 为什么人会遗忘？那是一种需要。为了生存，注意力必须被集中于外在的世界。为了生存、为了存在、为了停留在生命中，你必须持续的注意各种事物：食物、住所。身体需要被注意。它会生病，它有受苦的倾向。身体持续的为生存而奋斗，因为对身体而言是有死亡的。身体不断的与死亡抗争，所以它必须受到持续的关注。

    身体总是在一种紧急状态中，因为死亡在任何时刻都可能发生。你必须持续的察觉并且持续的意识到这种与死亡的战斗，所以你的全部注意力都会往外移。没有能量被留给内在。这是一种生存的必要条件。那就是我们一直在忘记我们里面有一个不死的、永恒的、绝对喜乐的中心的原因。

    痛苦会吸引注意；受苦会吸引注意。如果你头痛，你的注意力会移到头部；你会察觉到你有一个头。如果头不痛了，你就会忘记你的头部。你会变成无头的，就好像你没有头部一样。

    身体只有在生病时才会被感觉到。如果你的身体是完全健康的，那你就不会感觉到它。你会变成无重量的。事实上，你会变成没有身体的。这就是真正健康的唯一衡量标准：身体完全不被感觉到。当身体被感觉到时，那表示还有某种疾病、某种骚扰。你的注意力被呼唤了。

    有太多的问题来自于外界，以致于你的注意力持续的被外界占据。那就是你忘了就在你存在的中心有某种不死的、神性的、喜乐的东西存在的原因。

    这段经