文说：

    「只欲求在你里面的东西。」

    「……因为在你里面是世界之光，是唯一可以照在道上的光。如果你无法在你里面接收到它，那么到别的地方寻找它也是没有用的。」

    下一句经文：

    「只欲求超越你的东西。」

    「只欲求超越你的东西。」要一直去欲求不可能的东西，因为只有经由那种欲求你才会成长。什么是不可能的东西呢？攀登艾佛勒斯峰并不是不可能的事；登陆月球也不是不可能的事。这两件事都是可能的。有人到过艾佛勒斯峰。甚至就算没有人到过那里，也不是不可能的事。很困难，但并不是不可能的。人类有到达那里的能力。我们有到达月球的能力，而很快的人类将也会到达其它的星球。那并不是不可能的，那只会是困难的。有一天它会变成可能的。只有一件事是不可能、是超越你的事情，而那就是你最内在的自己。

    为什么？我说到达月亮并没有那么困难，即使月亮是那么的遥远，而我说到达你最内在的自己是更不可能的，即使它只是在你里面而已。为什么要到达那里有那么困难？因为它是在你里面，而那就是原因所在。你只知道如何到达外面的东西。你的手可以向外面的东西伸去，你的眼睛可以看到外面的东西。 你的感官对外界敞开；你没有可以帮你向内看的感官。你的头脑是往外移的；它无法往内移。那就是头脑必须被抛弃的原因。只有那样你才可以进入静心。

    头脑基本上是一种向外的移动。你可以非常轻易的观察这种现象。当你思考时，你正在思考你外在的东西。不论你想什么那个东西总是在你外面。你曾经想过任何内在的东西吗？没有必要去想内在的东西，因为你可以经验它。没有必要去想它；思想是一种代替品。你可以了解在你里面的东西。它就在角落边。你只要转一下头，你只要改变方向。只要从外面转到里面，你就可以经验到它。为什么还要去想它呢？

    但是我们一直在思考，甚至会去思考内在的事情。我们会思考阿特曼是什么。我们会思考：「自己是什么？」我们创造了哲学与系统。我们一直在创造理论，说自己是指「这个」，它的定义是「这个」，然后没有人会试着去感觉它。它是如此的靠近你，为什么还需要理论呢？

    对于远方的东西是需要理论的，因为你无法现在就达到它。你必须创造一座桥梁。要登陆月球需要理论，但是到达内在的中心就不需要理论了，因为之间并没有间隔。没有东西可以让我们创造桥梁；你已经在那里了。只需要一种态度上的改变，然后你就可以了解它了。没有理论化与哲学化的必要。但是我们一直在创造哲学。我们已经创造了许许多多的哲学，而哲学家一直把他们的生命浪费在他们内在已经拥有的东西之上。他们可以在任何时刻往内跳！

    但是那是超越的。是超越感官的，因为感官无法对它敞开；感官往相反的方向敞开。而且是超越头脑的，因为头脑无法把你带到那里；头脑总是会把你带到别的地方。头脑是一种世俗的工具；它是一种向外移的、离开你的装置。它是为了那种功能而设计的。那就是为什么人们那么强调在三摩地当中是没有头脑的。三摩地是没有头脑的状态；头脑停止了。

    在我们所做的静心技巧中，所有的努力就是：如何停止成为头脑、如何抛弃头脑、如何抛弃思想、如何达到思想不存在的那一刻，在那里只有注意、只有觉知存在。「没有思想」是指天空中没有云；只有天空而已。「没有思想」是指头脑中没有云，只有意识。在那种意识中，你就是处在内在之中。

    当你在头脑之中，你就是在外面；当你在「没有头脑」之中，你就是在里面。这整个旅程就是把你从头脑运送到「没有头脑」的地方。如果你可以在头脑前面加上「没有」，你就到达了。那就是它被