称为超越的原因。

    「只欲求超越你的东西。」超越你的感官、超越你的头脑、超越你的自我。「你」不会在那里。你的最内在中心不是你；你只是外围。外围无法在中间。当你朝中心移动时你就离开了外围。外围无法存在于中心。外围属于中心，但是它存在于中心之外，只是围绕着中心而已。

    当你了解到你自己只是一个外围：你的名字、你的身分、你的形象。你是一个印度教徒、回教徒或基督徒；你是一个黑人或白人；你是这个和那个。你的国家、种族、文化，这些都只是外围；都只是在外围的制约而已。

    世俗无法进入你的中心。它只能培养外围；它只能触摸你的边界。只有你的边界才能够是印度教徒、基督徒、耆那教徒。「你」不是；你也无法是。

    只有你的边界会属于印度、巴基斯坦或美国。你无法属于任何国家、任何种族。你属于存在本身。所有的区别在中心都是假的，但是在外围它却是有意义的。

    不论你知道的自己是什么，那都是你的「自我」。「自我」只是一个方便的字眼。你的整个外围就是「你」。但是这个「你」在开始往内移的时候会被抛弃。这个「你」会渐渐的被抛弃；这个「你」会消失；这个「你」会蒸发。然后你成为真正的自己的一刻会来到；你旧有的自己不再存在了。那就是经文说：「只欲求超越你的东西……。」的原因。它超越了你；因为当你达到它的时候，你就失去了你自己。

    「只欲求那个得不到的东西。」

    「只欲求那个得不到的东西。」什么是得不到的东西？看看四周，每一件东西都是可以得到的。你也许还没得到它，但是它是可以得到的。如果你够努力你就可以得到它。它的潜在状况就是它是可以被得到的。

    亚历山大创造了一个大帝国。你也许还没有创造出一个帝国，但是亚历山大做得到的你也做得到。那并非不可能的事；那只是还没被得到。你也许还没有赚到像洛克菲勒一样多的钱，但是洛克菲勒做得到的你也做得到。那是合乎人性的：那是在你的能力范围之内。你也许是一个失败的人，你也许无法得到它，但是它是可以得到的。你的失败是你自己的失败，但是就潜在性来说你还是有可能成功的，所以这些东西你无法说它是得不到的。

    那么什么是得不到的东西呢？什么是无法被得到的东西呢？如果那是它的意义，那么为什么要去欲求它呢？如果它无法被得到，那么这种欲望是没有用的。为什么要欲求那个得不到的东西呢？其中的意义是什么呢？

    它的意义非常深奥、非常奥妙。它的意义就是你的最内在的自己是得不到的，因为它已经被得到了。你无法得到它，因为你就是它。你无法将它变成一种成就。它不是某种必须被得到的东西。它已经存在了，你从来不曾离开它。你从来不曾失去过它；它是你的自然本性。它就是你，是你最内在的存在。你无法得到它；你只能发现它。你无法得到它；你只能揭发它、你只能认出它。

    不可能去发明它；它已经存在了。它不是要被赚取的；它已经在那里了。你只是必须对它觉知。你必须把你的觉知专注在它上面，然后突然间那个从来不曾失去的东西就被找到了。

    当佛陀成道的时候有人问他：「你得到了什么？」

    佛陀说：「什么也没有，因为不论我得到了什么，现在我知道它总是在那里。我从来没有失去过它。我只是发现了它。我了解到了某种从过去到现在一直在我里面的宝藏。」

    「只欲求那个得不到的东西。」

    「……它是得不到的，因为它永远都是向后退的。你会进入光亮之中，但是你永远不会触摸到火焰。」 以另一种感觉来说它也是得不到的。你永远无法说：「我得到了它。」因为是谁会说我得到了它呢