第四章 欲求得不到的东西
?那个可以宣称的「我」已经不在了。那个自我、外围已经不在了。在得到、发现在过程中,它必须被失去。自我必须被抛弃、遗弃。你只能在你变成无自我的时候达到。你无法带着自我而达到,因为自我本身就是障碍。 所以是谁在那里、又有谁会宣称呢?优婆尼沙经上面说如果有人宣称他已经达到了,你就会很清楚他还没有达到,因为那个宣称本身就是自我主义的。如果有人说:「我已经了解了神。」你就会清楚的了解他还不了解神;因为一旦神被了解了,谁还会在那里宣称呢?了解者已经在了解的现象当中丧失了。了解只发生在了解者不存在的时候。当了解者不在,了解就发生了,所以谁会去宣称呢?
从前有一位禅师,名叫南音。有人问他:「你已经了解了真理吗?」
他笑了,但是他保持静默。这个人说:「我无法理解你神秘的笑声。我也无法理解你神秘的静默。请使用文字,告诉我。请好心一点。告诉我是或不是。你已经了解了真理、神性吗?」
南音说:「你让我很为难。如果我说是,经典会说:一个说『我已经了解了。』的人是不了解的。所以如果我说是,那表示不。而如果我说不,那将是不真实的。所以我要怎么做呢?别逼我使用文字。我会再笑一次并且保持静默。如果你可以理解,那就没问题。如果你不能理解,那也没问题。但是我不会使用文字。不要逼我,因为如果我说是那表示我还不了解,而如果我说不那将是不真实的。」
你会达到的,但是要在你的纯净当中达到。在那种纯净当中,你的自我将不会存在。自我是你里面的不纯净的、外来的成分,只是你四周聚集的灰尘。那不是你。变得赤裸裸的,你就会达到。你的自我就像你的衣服一样。它将不会在那里。
「只欲求那个得不到的东西。」