「热切的欲求权力。」

    「……而弟子应该贪图的权力，是那种会让他在人们的眼中看起来什么也不是的权力。」

    我们会越来越深入矛盾之处。宗教的语言注定会是矛盾的。在表面上，它看起来是不合理的。在某方面它是如此的，因为它超越了理性。这句经文说：「热切的欲求权力。」但是那种权力会让你变得什么也不是。你会变成一个不存在的东西。

    我们欲求权力是为了变成某个人。财富可以给你权力、政治可以给你权力、权势可以给你权力。我们欲求成为某人的权力，而这句经文说：「热切的欲求权力。」但是是那种会让你变成无名小卒、什么都不是的权力。

    有两种权力的类型。一种是你可以由别人身上累积而来的权力，那种可以由别人给你、也可以由别人带走的权力。它要依靠别人。那种依靠别人的权力会让你在别人的眼中变成重要人物。你还是会和以前一样，但是在别人的眼中你会变成重要人物。这种自以为是的想法就是所谓的自我。而自我就是障碍。

    要欲求那种权力、第二类的权力，那会让你觉得你是无名小卒。要觉得「我是无名小卒」是很困难的。每个人都认为他是重要人物，不管别人同不同意。每个人都认为他是重要人物！这就是平凡；每个平凡的头脑都认为他是重要人物。当你了解你是无名小卒的那一刻，你就变成不平凡的、稀有的、独一无二的、无可比拟的花朵。这种没没无闻的感觉会在你的内在创造出一种空间。自我溶解了，你虚假的中心已经不复存在。你变成了空间。现在永恒能够进入你里面。这种空间、这种虚空，可以让存在在你里面开花。

    你被你自以为是的想法填满了。你是某种人物。头脑是如此的狡猾，你甚至可以经由没没无闻来创造出自以为是的想法。我要告诉你一个故事：

    一位回教的皇帝，在某个宗教节日中在清真寺祈祷着。他正在对神说着：「我是无名小卒。我什么都不是。请怜悯我。」

    然后突然间他听到有一个乞丐也在附近祈祷着。他也在说：「我是无名小卒。请怜悯我。」

    皇帝觉得被冒犯了！他看着乞丐然后说：「听着，是谁在跟我争？当我说：『我是无名小卒。』时，还有谁敢说：『我是无名小井。』呢？是谁想要跟我争呢？」

    甚至在没没无闻这方面你都可以成为一个竞争者。那么整个重点就被错过了。皇帝无法容忍另一个人在他面前也宣称自己是无名小卒。当他对神说他是无名小卒时，他并不是真心认为他是无名小卒。经由没没无闻他正在创造自以为是的想法。你可以从什么都不是之中创造出自我。

    要记住自我是世界中的权力，而就神性来说它是无能为力的。每一件在世界上似乎是有权力的东西在神性的层面上会是无能为力的。在那里，没有权力才是权力。耶稣一直对弟子说：「要在灵性上成为贫穷的。」不只是贫穷而已，因为你可以不在灵性上贫穷而变成穷人。那么甚至贫穷都会变成一种财富。如果你对它感觉到自我，那么你的贫穷并不是贫穷。它并不是灵性上的贫穷。

    所以耶稣一直在重复：「要成为贫穷的、在灵性上要成为贫穷的。」否则你可以成为一个街上的乞丐，你离开了每一样东西，但是现在你却执着于离开每一样东西；你执着于你的弃俗。你已经从你的贫穷中制造了富有；你觉得很自大。看看那些出家人、僧侣、比丘。看着他们的眼睛。他们有一种深沉的自大，而那是来自于离开世界、来自于弃俗。他们抛弃了世界，但是他们的弃俗已经变成了一种银行户头。他们觉得很自大；他们因此而觉得有优越感。当耶稣说：「要在灵性上成为贫穷的。」时，他的意思是：不要对任何人有优越感。

    记住，他并不是指要有自卑感。这就是问题所在。他不是