同样的事情也发生在你使用内在感官的时候。它们会告知你内在有什么东西：什么是灵魂、什么是自己。但是那也只是一种感官的解释而已。

    这句经文说：「只看那个内在与外在感官都看不到的东西。」真正的东西是两者都看不到的。它无法透过头脑而被了解；它无法透过静心而被了解。当头脑与静心都被丢掉的时候，你才能够进入真理之中。当没有静心的时候、当你直接了当的与真理接触时、当你进入了真理时、当你与真理没有距离时、当你变成了真理时，你才能够了解它。

    这种事可以用一个不同的方式来说。你无法了解神，除非你变成了神。如果我说你可以不变成神而了解神，你是在说一种不可能的事情。因为这种事，所以发生了一件非常奇怪的事情。基督教与回教都认为说你可以变成神是渎神的、不虔诚的；那是不尊敬神的。回教关于这件事的态度是很固执的，以致于回教徒杀了曼索以及其它的苏菲神秘家，因为他们宣称他们就是神。

    曼索说：「我就是神性。」他被杀了，因为这太过份了！一个人类说他是神？但是曼索说的是非常简单的、基本的真理。他是说你只能说神无法被了解，或是你只能承认人能够变成神。因为除非你在神里面，要不然你怎么能够了解神呢？除非你进入了神，然后与神合一，要不然你怎么能够了解神呢？你只能在神的外面绕着圈子转。但是你所了解的只是你从外在收集的讯息而已；那不是直接了当的了解。

    曼索说你只能在你变成神的状况下了解神。否则是没有办法的。你怎么能够从外面了解呢？除非你变成了神性之心、除非你变成了神性，否则你怎么能够了解呢？

    这段经文说的是真理既无法从外在的感官——外在感官会把真理解释为物质，也无法透过内在的感官——内在感官会把真理解释为心灵。真理只能在你跳进真理本身、没有中间人的时候；在你失去了头脑与还有静心的时候真理才能够被了解。

    当你有能力丢掉静心的时候，静心就被完成了。你已经进入了三摩地，你已经进入了真理、终极境界。

    「平静会与你同在。」

    而只有到了那时候平静才会与你同在；在此之前是不行的。在此之前，你仍然会在某方面受到心理上的痛苦；你仍然会在某方面保持紧张。你是紧张的、痛苦的。你觉得你的存在就是问题之所在。当你不存在了，问题也就不在了。

    你怎么能够处于一种不存在的状态呢？你怎么能够停止而不存在呢？那就是平静的方式。如果你能够停止而不存在，你就进入了真理；你就进入了无限的、绝对的平静。

    你的与整体的分离就是问题之所在。你觉得像个局外人、陌生人、外来者。这种疏离创造了心烦意乱、这种疏离创造了恐惧、这种疏离创造了死亡。你无法平静。当你把你的疏离完全丢掉了，并且融入了真理之中，在其中失去了你自己——你不在了而只有真理存在——的时候，你才能够处在不可能被打扰、也没有东西能够打扰的平静之中。

    要记住你就是疾病。你无法被治愈，因为你就是疾病。如果疾病是其它的东西那么它就可以被治愈，但是你就是疾病。你无法被治愈；你是无可救药的。把疾病丢掉。把你自己丢掉，要觉得你好像不存在了一样。要渐渐的去创造身为无名小卒、什么东西都不是的感觉。

    要往不存在前进，因为不存在就是终极存在之门。当你完全停止而不存在的时候，你就会变成神性。当你不存在的时候，你就会变成神。