涤茶叶，水太滚，恐一涤味损。以竹箸夹茶于涤器中，反复涤荡，去尘土，黄叶老梗，尽以手搦干，置涤器内，盖定少刻，开视，色青香洌，急取沸水泼之。夏先贮水入茶，冬先贮茶入水。

    泡制一盏小小的香茗，就需如此耗费功夫，这足以见出对一种精致华美生活的崇尚乃是两人共同的追求，甚至是整个明清文人的追求。王鸿泰在《闲情雅致——明清文人生活经营与品赏文化》里说：

    明朝后期士人“闲隐”理念的具体落实乃开展出一套“雅”的生活，而所谓雅的生活可以说就是在生活领域内，放置新的生活内容，这些生活内容如上所言：无非“若评书、品画、瀹茗、焚香、弹琴、选石等事”，也就是说将诸如书画、茶香、琴石等各种无关生产的“长物”（或万物）纳入生活范围中，同时在主观态度上耽溺其中，对之爱恋成癖，以致使之成为生活重心，进而以此来营造生活情景，作为个人生活的寄托，如此构成一套文人式的闲尚文化。

    可惜，这种生活的闲尚和逸趣，在后来的日子里逐渐被烽火和时事摧残了，生活里只有水与火，文字里光有血和泪，到处都是感时忧国。所以，老舍的出了名，但周作人的苦茶庵，怕只在知识阶层才有所流传，而且声名不见得有多好。正是国难危亡的时候，他说什么：

    喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。喝茶之后，再去继续修各人的胜业，无论为名为利，都无不可，但偶然的片刻游乃断不可少。

    这样的乐得逍遥，或许于今天看来都是奢侈之举，但是，闲里有深意，俗中大道理。我想，换了老舍，绝对是体验不了周作人这样清白秀美的意思来的，当然我无意品评高下：

    茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。

    55香味就是鸦片 波德莱尔对鸦片的沉溺是他成为“恶魔诗人”的重要原因。而且，不同于超现实主义者借吸食鸦片来获取“自动写作”的灵感，波德莱尔不仅仅只是将鸦片视为一种辅助性工具，他对其热烈赞颂，并将其视为一种神圣的之物：

    啊，正直、微妙、全能的鸦片！您既使富人也使穷人称心如意，给不治之伤和“诱使灵魂背叛”之悲痛以缓解和安慰；您是多么雄辩有力啊！以您滔滔不绝的劝慰，愤怒的原由悄悄地溜走了，残忍无情的人也心软下来，一个晚上甜美的酣睡可以给罪人带来他婴儿时候的美丽幻想，并洗净他手上的血污。啊，公道正直的鸦片！您将我们传唤到梦的法庭，使受诬告而濒于绝望的无辜者获得胜诉，揭穿了伪证，推翻了不公道的法官的判决；您以头脑中的幻象在黑暗的内心建造起比巴比伦和赫卡汤皮尔还壮观的城邦和庙宇， 菲迪亚和普拉克西托的手艺也比不过您；您“从睡梦的王国中”将久已埋没的美人和宜家宜室的佳丽召唤到阳光底下，洗净了她们“坟墓中带来的污秽”。您只把这些礼物赠予人；您随身带着乐园的钥匙，正直、微妙、全能的鸦片啊！（戈蒂耶tier： 《回忆波德莱尔》 ）

    波德莱尔对鸦片的沉迷和全身心的投入近乎到达疯狂和偏执的地步， 但也正是这种疯狂使得他成为一个转折性的诗人，他开始了一个全新的时代。鸦片作为一种具有负面道德意涵的物品，历来为人侧目，但波德莱尔却斗胆一反常态，这正是他的非比寻常之处。当然，我这样说并无意于为鸦片或波德莱尔吸食鸦片的行为开罪，而是想指出这种对事物的痴迷态度，在塑造一个人的品性上的重要性，而这正好比董小宛和冒辟疆对诸种香料的沉溺是说明他们逸乐品质的最好证明一样。

    我们常以“玩物丧志”来指责那些耽于小道、小物的人们，但事实上，这种对琐碎不及之