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第五章 猴山
一位演员你就想当一名演员;你看见一位医生你又想当一名医生。你想做一切,除了你自己——而那就是你能做的一切,不是其他的什么。没有其他的什么是可能的,没有其他人像你,所以没有人能够成为你的理想。

    爱佛陀,佛陀是美丽的——但不要模仿,不然你将错过。基督是了不起的,但他不再被需要;存在完成了那个使命,那种工作已经完成了。他已经开花。那就是为什么每当一个人开花时,他就永远不回来了。爱基督,但不要做一个模仿者,不然你最终将不能完成,陷于苦难与忧伤之中。你不能真正跟随任何人。你可以获得启示,但那时你必须非常警觉;启示不应该成为盲目的模仿。

    如果你看见佛陀,把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么?他在做些什么?试着去领悟它,让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的道路。它永远不会像佛陀一样,它永远不能,它将是截然不同的。但汲取佛陀将有所帮助。你必须以你自己的方式生长,但汲取他将令你更加明悟。那就是一个真正的门徒与一个虚假的追随者之间的差异。

    一个门徒是与一个追随者截然不同的东西,我会让你做我的门徒但不是我的追随者。修行是什么?修行是学习。修行的词根来自于学习,它与自我克制没有关系,没有。一个门徒是一个随时准备学习的人;一个门徒是一个准备吸收的人;一个门徒是一个开放的、接受的人;一个门徒是准备变成一个子宫的人。他不是一个对手,他不对抗也不争辩。他试着去领悟,而当你试着去领悟的时候,头脑停止了运作。因为头脑能做两件事:或是对抗,或是跟从。它或是一个盲目的追随者,或是一个盲目的敌人,但它永远成不了一个门徒。一个门徒是全然不同的,因为他不是受头脑指引的;一个门徒是受内心指引的。他爱他的师父,吸收他,然后走他自己的路。

    这是一种非常间接的、非常微妙的事情。这不是直接的。你不能只是看着师父怎么做然后全部照他去做——那样你将变成一个追随者。你不能学习词语然后重复它们——那样你将变成一个追随者,那样的努力是在头脑里,而头脑是个问题。

    每当你不对抗,不寻求某人去模仿时,你的意识从头脑落到了内心。那时你是开放的,那时你仅仅在爱。那就是信心和信任的含义。它既不是相信也不是不相信。

    不要以为信心或信任就是相信,不是的。相信是在头脑中的,不相信也是在头脑中的,信任却是在心里的。它与相信或不相信都没什么关系。相信或不相信都一点不在考虑之内;你只是爱。

    你看一朵玫瑰开花。你相信它或你不相信它?你不做任何事情,你只是看着它。没有人是追随者,没有人对抗。太阳在早晨升起。你做什么?你是个相信的人或不相信的人,或者你整天跟着太阳的途径,因为你是个追随者。照两种方式你都会发疯。你只是欣赏,你汲取早晨,它的鲜活,年轻,新颖——有了太阳,一切都变得生气勃勃。你享受那样的生活并通过它变得更加有活力。你看着一朵玫瑰,玫瑰中的某种东西触及了你的心。外在,玫瑰在开花;内在,心灵开始开花。你接触了一个师父,佛陀或基督、庄子。你做什么?就照你对于玫瑰或者日出所做的那样去做。没有必要去追随,没有必要不追随,只是汲取。

    基督对他的门徒最后的话是:quot;吃我,让我作你的食物,让我在你的血液里流动,汲取我。quot;当他说:quot;吃我quot;,那意味着汲取我,消化我;不要外在的追随,消化我,然后你将有你自己内在的光。

    一个真正的师父从不给你规则,他给你眼睛。他从不指出你的路径,从不说这是路径,让你跟随。他只是给你光,并说:带着光走进黑暗,这光将指出你的道路。

    一个虚假的师父会
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