<span style="color:Gray">化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

    道常常不做什么（不该做、不可做、不欲做、不屑做的）事。由于没有将时间与力量放在不该做的事情上（由于没有去干扰万物的应道而行），所以各种事情都做得比较好。

    诸侯君王若能保持住这种不做不应做的事的大道，万物都将自己化育、教化、成长、合乎正常的规律与期待。

    万物化育成长到一定程度，会出现一些想头，想要（不切实际地）做这做那，要这要那了。我就用没有命名定义的质朴来约束制动。让它（万物）回到无名、未定义、未雕琢的本初状态。回到了本初的朴素与厚重，你也就不会有私欲了。没有了私欲，也就不闹腾了，天下自然稳定有序、长治久安了。

    无为而无不为是一个有名的命题，有人认为它是老子的核心命题。国人对此始终是极感兴趣的。无为而治嘛，又叫天下无事。无事就是大治，这个老旧的说法里包含着老子的思维模式的影响。

    天下无事了，大治了，当然就是做到了无不为。

    无为的意思十分丰富，不是简单地什么都不干，更不是要求你干。而是：

    其一，有所不为。有道德的与智慧的底线。那些不道德不聪明的坏事蠢事，无论如何，应该避免，应该不干，绝对不可为也。

    其二，不过多干预，不主观主义、唯意志论、瞎指挥、胡作非为、轻举妄为，不轻易地大张旗鼓，不做表面文章，不乱提目标口号。万事万物都有自己的成长化育规律，你越是瞎去掺和，就越坏事。与其干预太多，不如静观其变。与其越俎代庖，不如尊重道的即万物的主体性。

    其三，使自己处在一个可选择的状态，不急躁，不匆忙，不一脚陷进去被动应付。几乎所有意欲有为的人都有急于求成的毛病，都有一个早晨达到目标的梦想。在一个浮躁的年代，老子提出了冷一冷的忠告。

    其四，不要过高估计自身的力量与作为的可能性可为性。不要永远在那里研究永动机的发明与天堂的人间化。不要脱离现实的可能性与渐进性。不要把愿望与现实、意念与行为混同起来，又不能割裂开来。

    总之，老子认为，为是有条件的，不符合这样的条件，是不能为的。例如，有悖道德的事不能做；有悖客观规律的事不能做；境界低下、嘀嘀咕咕的事不能做；自我中心纯属为己谋私的事情不能做；情绪化、缺少理性衡量、带几分歇斯底里的事情不能做；压根做不到的事情不能做；吹牛冒泡儿的事情不能做；显示自己、居功自傲的事情不能做；时机不对的事情不能做；伤害旁人的事情不能做??顺着这个思路想下去，人类的悲剧与其说是做的好事聪明事太少甚至于是不做事不作为，而是做的蠢事坏事糊涂事太多太多。

    儒家讲三思而行，讲慎言、慎行、慎独，这里头都有无为的意蕴。

    至于无不为，有的人抓住此言来解释老子仍然是主张有所作为的。

    然而，我们反复阅读思考，我们能够发现的仍然不是老子有什么有所作为的正面主张，而是在无为——至少是无谬误过失帮倒忙的行为的前提下，让万物自行运转，万物自化，万物自得，万物自然而然地上轨道的理念。无为是前提，无不为是结果。无为是方法，无不为

    是目标。无为是哲学，无不为是价值。对于老子来说，实现无不为的理念的道路不是有为，而是无为。老子认为只有（侯王们）无为了，万物才能无不为。这确实精彩有趣。

    这很不一般，很高明，但也很各色。它是稀有的珍贵见识，当然不可能是大道与真理的全部，也不可能是主流共识。