准了李希光在《妖魔化中国的背后》所表现出来的“民族主义情结”。身在国内的李希光当然首当其冲地遭到舆论的围攻。

    所谓的中国“民族主义”是在20世纪90年代全球化日益加深的背景下兴起的，一开始的表现是与反对西方的形式联系在一起的。许纪霖教授曾把20世纪90年代中国反西方主义归纳为“三波发展”：第一波是90年代初何新的种种反西方言论；第二波是1994年后，在知识界出现的反西化思潮，如张颐武、陈晓明的后殖民文化批评，甘阳、崔之元的制度创新说和盛洪的文明比较论；第三波则以张藏藏、宋强等人所著《中国可以说不》为代表。中国学者认为，20世纪90年代一波接一波的反西方理论或学说都带有一定的“民族主义”色彩，而“民族主义”真正谋求到“独立的话语权力”并让人们切实感受到它的力量则应以《中国可以说不》的出版为一个象征性标志。

    在这样的背景下，李希光的《妖魔化中国的背后》正好“顺应”了中国“民族主义”的潮流，似乎是对号入座地进入了“民族主义者”阵营。一时间，李希光成了一块无比醒目的“靶子”。李希光不无遗憾地说，“民族主义者”也是一个被妖魔化了的词语。在人们心中，它已经成为一个狭隘和偏见的代名词，这个词语用在我身上就像“文革”中人们在我头上扣“帽子”一样。李希光坚持认为，他没有看到所谓的“民族主义”的情绪在中国上升，而看到的恰恰是相反的景象：在市场经济的影响下，中国的传统道德观念和伦理观念在消失和被遗忘。先秦儒家利义观是见利思义，以义节利，反对见利忘义，现在还是应当提倡，讲王道，不要霸道，为官要公忠体国，个人道德是见义勇为，商人要童叟无欺。这些民族精神不仅要发扬，而且要在市场经济的条件下，发扬到更高的境界。他说，如果把强调社会安定、西藏和台湾是中国不可分割的一部分，把和平统一台湾的主张视为上升的“民族主义”这只能说明这些反“民族主义”的人本身不了解中国的历史，或者说他们自己正是“民族主义”的代表。

    在有关“民族主义”在中国饱受争议的时候，不少清醒的学者都认为，《妖魔化中国的背后》等作品似乎不应仅仅看作是“民族主义”作为一种独立的学术立场在知识界的产生，同时还应当将其视为普通民众强烈“民族主义”情绪在公共话语领域的表达。