Coyote als，凯欧狼总是等待着、伺伏着。这是纳瓦霍人的一句格言，在某个生命层次的认知上，他们是悲观的，也是小心翼翼的。

    先字辞辨正一下。Coyote，一般我们译为郊狼，也有人叫它沙漠野狗，体型比olf略小一些，脸谱出版公司的这组纳瓦霍侦探小说不用这个生物学除魅的通用译名，而改用音译，是因为想要保留纳瓦霍人对Coyote的基本视角，以及百年千年相处下来的恩怨情仇，还有Coyote本身的神秘深奥力量。你看，如果我们把这本书名直通通译为沙漠野狗总是等着，不是什么都没了，当场成了一本讨论厨余和垃圾的书不是吗？

    一如这本书中那位一喝酒就丧失所有灵智的纳瓦霍品多老人讲的：“他们教导我们，一切事物都有两种形式，葛兰兹市附近有一座山，白人叫它泰勒山，那是外在形式。他们说还有内在形式，就是在最早的第一个世界，又称黑暗世界的时候神族所居住的神圣松绿石山。第一个男人把它从第三个世界带出来，在他的魔袍上建造它，并且用松绿石装饰它。接着王兰出现了。我们在周遭所看到的王兰是它的外在形式，但是当我们挖掘王兰的根来制造肥皂洗净身体的时候，就是以它的内在形式献给祈祷羽饰。蓝知更鸟有两种形式，鹿和甲虫也是。两种形式。它们都有魔神的形式以及我们所见到的外在形式。所有生物都一样，你也一样，我也是。两种形式……人类在某个时期是有两颗心的。他们能够在两种形式之间穿梭变幻，从自然转变为超自然。”

    对Coyote来说，郊狼或者沙漠野狗只是它的外在形式，外在形式就只是我们眼睛直接看到的薄薄一层，装不下什么东西，真正丰硕的、复杂的东西，只能堆放在、滋生在它的内在形式里头。

    凯欧狼总是等着，纳瓦霍人用这句话来哀叹并且相互提醒环伺在人脆弱生命周遭的不竭敌意。首先，这敌意是极富耐心的，它静静地等待人自己的疏忽和犯错，随时随地狼一般地扑上来；其次，这敌意很显然既包含了大自然亘古不变的天地不仁成分，亦一并包含了他者的蓄意攻击，通过凯欧狼这个象征作为中介，纳瓦霍人把这两者联系起来，构成了完整的、乃至于拟人化的“一个”邪恶力量。

    如此把人生命周遭所有不同来历、不同原因、不同形式的敌意统一起来，并赋予了同一意志（凯欧狼作恶），我们知道，通常会导致二选一两种截然极端的生命效应：一是把大自然该负责的，也一并算到人，尤其是某些特定的人身上，从而让道德的面貌极度的严厉起来，像检察官一般，比方基督教很长一段时间就是这样，尤其是中世纪的大掌权时期；另一则是把人的错误，转移给不会出言抗辩的大自然概括承受，不是你亲眼看到、罪证确凿的“那个”人做出坏事，那只是罪恶的外表形式，而是那一刻他被某个黑暗的力量抓住了，这才是真正该负责任的罪恶根源，从而牺牲了正义和果报，成就了宽容，纳瓦霍人基本上选择了这条路。

    传统的纳瓦霍人，是高度自律的，他们的罪恶预防方式是智能之言的教导传授，如“变化的女人”谆谆劝诫他们的那样，而且始终保留着神话故事的开放模样，并没被抽象地、概念地提炼成为清晰严谨的教条；而相对于预防和惩罚系统的不成形不发达，纳瓦霍人则拥有数量极大、内容更是精致繁复的仪式和诵歌，我们晓得，这些仪式诵歌之于罪恶的功能意义，是事后的，用以洗涤和洁净，是准备原宥做错事的人，把他接纳回来。

    如此悲观，却又如此宽容，这构成这个奇特民族的最深沉诗意。

    诗意的谋杀故事

    记得吗？我们说过东尼·席勒曼本人被纳瓦霍吸引并从此一生驻足不去的那段往事——彼时，他是年轻的越战授勋英雄，甫从遥远的杀戮战场满心满身的创伤归来，