时的正面效果，但它毕竟有很大的欺骗性。

    04　不立起就是立起

    我国古典《镜花缘》第85回中，讲了这样一个故事：

    “有个和尚，道行极深，讲的禅机，远近闻名。这日有个狂士，因慕和尚之名，特来拜访。来至庙中，走到和尚面前，不意和尚稳坐禅床，并不让坐。狂士不觉发怒道：‘和尚既有道行，就该明礼，为何见我仍旧端坐，并不立起，是何缘故？’和尚道：‘我不立起，内中有个禅机。’狂士道：‘是何禅机？’和尚道：‘我不立起，就是立起。’狂士听罢，即在和尚秃头上狠狠打一掌。和尚道：‘相公为何打我？’狂士道：‘我打你，就是不打你。’”（第637页）

    形式逻辑不矛盾律要求在同一议论中，对两个相互矛盾的判断不能同时肯定。从逻辑上看，“我不立起”和“我立起”是两个具有矛盾关系的判断，二者不能同真必有一假。故事中的和尚同时肯定它们，说什么“我不立起，就是立起”，把两个矛盾的判断混为一谈，从而导致赤裸裸的诡辩。狂士在一怒之下，采取了“以牙还牙”的办法，在狠狠地打了和尚一掌之后说：“我打你，就是不打你。”诚然，这也是诡辩，但这是对和尚诡辩的报复，是可以理解的。

    这个故事所说的情况恐怕是个笑话，实际生活中未必有。但是，在我们的现实中确实有类似那位和尚的人，他们把明明是错误的东西硬说成是正确的。而把正确的硬说成是错误的；把好事说成是坏事，把坏事说成是好事。对于这种诡辩的最有力的驳斥是社会实践。

    05　此亦一是非，彼亦一是非

    我国古代思想家庄子是个相对主义者，他主张“万物齐一”，认为事物之间没有什么差别。在庄子看来，有和无、成和毁、生和死、彼和此、大和小、粗和细、寿和夭、美和丑、好和坏、贵和贱、是和非都是一样的，没有必要对它们加以区分。例如“是”和‘非”，庄子认为“是即非，非即是’，“彼亦一是非，此亦一是非”，衡量好坏、美丑、对错没有统一的标准，你有你的标准，我有我的标准，“天下非有公是也，而是其所是。”他举例说：

    人睡在潮湿的地方会得腰痛病，难道泥鳅也这样吗？人爬到高树上会感到害怕，难道猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者，究竟是谁选择的住处恰当呢？毛墙、丽姬（都是古代传说中的美人），人以为是美的，可是鱼见了她们吓得钻入水底，鸟见了她们吓得高飞，糜鹿见了她们赶快跑开。那么，人、鱼、鸟、糜鹿四者、究竟以谁的尺度作为衡量美与不美的标准呢？人喜欢吃牛羊肉，鹿喜欢吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，乌鸦喜欢吃老鼠。那么，人与动物究竟谁的认识正确呢？

    庄子的结论是：是非一团混乱，各个事物都有自己的标准，公说公有理，婆说婆有理，确定的客观标准是不存在的，因而要正确地认识事物是不可能的。

    客观事物之间既存在着相互区别的差异性，又存在着相互联系的同一性。庄子的失误之处是无限夸大了事物的同一性，否认事物之间的差异性。逻辑学有一条规则：把两个事物进行比较时，二者之间必须有可比性，不具有可比性的事物不能拿来比较。早在我国古代的《墨经》中就提出了“异类不比”的规定。例如，如果有人问“木与夜孰长”这个问题，就违反了这个规定。因为木棍的长是指空间的长，而黑夜的长是指时间的长，二者是无法比较谁长谁短的。拿庄子所举的例子来看，由于人、泥鳅、猿猴属于不同的类，三者的自然属性有很大的差异，因而就不可比较究竟谁选择的住处好或不好。关于美或不美的例子也是这样。人是有理性的动物，具有社会的属性，人看人有个美不美的问题，鱼、鸟、麋鹿看人，没有美不美的问题。鱼见了毛嫱、丽姬潜入水底，鸟见了她们高飞，麋鹿见了她们