识有我。而诸识无我就没有障碍了，识性和根尘互相圆融的功德力就产生了，就没有障碍了。我们现在因为有障碍，所以我们叫诸识有我。所以我们就不能了解我们一切境界是由自心现，我们不能了解这个意思。

    那你说怎么不能了解呢？我就说你看见的光明也是你的心现出来的，你绝对不相信，因为明明这个光明是从外头来的嘛，这就是颠倒思维，实际上你说我们看到光明了，谁见光明了？还是你自心见到的。见到了么？，见到了。，见到了是什么？是你的意识分别在见到，光明从哪来？还是从你自心来。

    色尘也是你的心呀，但是我们从来不相信埃这怎么理解呢？我们眼睛看到这手，就开始分别，这是谁的手?我们肯定不怀疑这是自己的手，但是如果要是说你明白这道理，你不会怀疑这是你自己的手，所以说你就产生一种留碍、执著，今天手脏了，明天手不脏了，就有这种障碍现前，如果你这时了解诸识无我呢？这时非常清晰地通达诸识无我：这是谁的手，哦，这个手能用就行了。

    这手不一定是你的手，记住，从意识分别上来说，这手不一定是你的手，为什么？你想这手帮别人干了多少事你知道吧？你妈妈有事叫你去帮忙，你不会用嘴帮忙吧？所以这手不一定是你的手。但是我们从来不怀疑这手是自己的手，因为你有种留碍，你认为这个是自己的，突然有一天你很不幸，手没了，你会发现那个还真不是自己的，那时现实让你承认这一点了。同样的，你的手没了的时候，你并不感觉它没了，你感觉它还存在，这叫留碍，但是你的感觉不会少一点点儿，你这个手的感觉跟你一块儿的感觉是一样的。

    为什么？识心性没有增减，就是我们的能觉性是不会增减的，我们不注意这个，我们只注意什么？只注意现象的变化，这就是众生畏果，颠倒因，他害怕结果，实际上因就是存在的，因就是什么？无常义。我们把无常看作有常，总觉得这个身体是自己的，当我们的身体不存在的时候，你记住你的神识照样是存在的。就像刚才说的手一个道理，你手没了的时候你的感觉并没有消失，你还在执著得很，这就是众生并没有因为身体的死亡而亡，这叫诸识有我。

    那你说诸识无我的时候会怎样呢？你活着的时候，就是所谓活着的时候，你的一切境界当中不会被那个识心所障碍，你没有说这个手是不是谁的。但是这种信念非常清晰和坚固的时候，你的手就不是所谓的手的作用了，就可以产生任意现象的作用，但是我们从来就相信手只能干手的事，手以外的事它干不了。实际上它不是只这点东西，因为你只看到它是手了，它还是别的呐你知道么？你的意识把它拘限住了，有我把它框住了，它还能当脚使，还能当锉、当板，什么都能当，要不佛法唯心识量真的很厉害。这句听起来有点生硬，虽然生硬还是很有意思的，这就开始给你分别了。善知境界自心现义,

    我们了解这些诸大菩萨了解诸识无我，能够知道这个义理以后，善知境界自心现义这个善是清晰，非常清晰地知道一切境界都是自心所现这个道理，义是道理。我们成天听说一切唯心，万法唯识，我们都知道这个道理但是你并不了解其真正的深义。深义就是祂真实的作用性，真实的作用性我们并不了解说一切境界都是心所现。

    烦恼界的众生和解脱界的圣贤都离不开这个义理。那你说烦恼界的众生也是心所现吗？是，是你的烦恼心所现，记祝什么叫烦恼心？烦恼心就是不知所措义。啥叫不知所措？任何的事情你弄不清到底为什么，没有办法搞清楚因由始末，你今天做了什么事会产生什么结果你不知道，心里没底。为什么没底？因为你的思维模式所进行的过程所决定的，所以说你不知道今天种下的种子明天能不能收获你不知道，真的不知道。

    因为你的思维模式就告诉你，一件事情