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解读《楞伽经》第十四讲
比他还厉害。因为我们讲法殊胜,我们在娑婆世界能讲佛祖最高法要,所有的十方现在诸佛没有一个不加持的,所以你就能听得懂,你就能把佛祖最深的道理全部听得懂,这是佛的加持力。

    彼佛世尊已为我说彼佛世尊也给他讲过。我今亦欲问于是义还想再问,只是他修行了一段时间有定解了,他还没有决定义解,要有个决定义解才行。决定义解就是我修行了一段时间,我这段时间是不是能符合这个道理呢?他自己没有把握,所以求佛印证。

    唯愿如来为我宣说。世尊,变化如来说此二义,非根本佛。根本佛说三昧乐境,不说虚妄分别所行。善哉!世尊于法自在,唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻。

    尔时,世尊告彼王言:汝应问我,当为汝说。

    唯愿如来为我宣说佛您为我讲讲这个道理。世尊,变化如来说此二义,非根本佛,我以前听得都是化身佛讲的这道理,那是化身境界,看到一个阿弥陀佛来接你了那是化身境界,并不是根本佛,不是法身境界,法身是没有去来的。根本佛说三昧乐境就是法身那种正受境界。

    不说虚妄分别所行真实的法身所印证出来的境界是没有虚妄分别的,没有我们现象当中的识心性的分别作用,我们一旦有分别就不是法身,就不是最好的那个东西,只要有分别都是应化身,哪怕你讲得道理再圆满也是应化所说,并不是法身。哪怕你修成阿罗汉果,修成五眼六通不通此理,方便说,通达此理,绝对的究竟义。为什么你能听懂,能接受这个观点?我们直接从法身究竟意义上说的。法身就是究竟根本。我们不要去讲意识观念的分别,这些行径不是我们究竟解脱的东西,虚妄分别。

    什么叫虚妄分别?小乘解脱道告诉你世间有空苦无常,然后让你修四圣谛,苦集灭道,去了脱这些苦,这就是虚妄分别所行。告诉你世间空苦无常,那是一个假说,那是一个方便说,为了叫你摆脱对世间的一种执著,所以告诉你个方法去修行,这是方便说,虚妄分别说。

    就像我们在家里头去供佛、拜佛,我们去请到佛像摆在那好不好?好,因为这个虚妄分别是符合道理的,所以说你就会有好处。为什么我们摆个别的东西就没有好处?从本质上说,佛像的材质跟别的东西的材质是一样吗?佛像是铜做的,你们家的饭勺也是铜做的,你有没有把饭勺放那烧香去?因为我们有个认识这是饭勺那是佛像,这叫虚妄分别,那你说为什么我每天烧香拜他就好吗?因为你有虚妄分别,这样是符合这个道理,那样是符合那个道理,我们众生心就是这样。

    从究竟意义上怎么说?对这两种事各行其道,你都不要荒废,你不要说那个饭勺没有用,你不要说佛像没有用,记住存在就有价值,那你说那些神呀鬼啊有用吗?作为我们来说我们祈求平安吉祥,我们不去接触它,它也是有存在价值的。那你说为什么师父敢去接触它?师父要去超度人的,我们修行是为了利益它、超度它。但是你们不是,你们为了家居平安,你们最好不要理他。你们可以本着孔老夫子讲的,敬鬼神而远之。不是咱反对你利益它,因为你利益不了它,你的心不够清净,换句话说你的力量不够跟他通达,它得不到利益。

    这又说到施食,我们的力量是很小的,因为你修行没有那种力量,你利益不了人家,人家会烦恼的。我们尽力去念经修行就好,等到你有这种能力的时候,你自然就知道你有这种能力了。你有这种能力的时候你自然就升起这种感觉来了,就想利益人家。这怎么说呢?你生了孩子以后,你要不要养孩子?你生完孩子自然就知道养他去了。就这个道理,你不生孩子,永远不知怎么养孩子。

    善哉!世尊于法自在,释迦牟尼佛在一切现象当中是最自在的,是不受一切拘泥的。唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻,佛您慈悲,您
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