，你要对立来看有生有灭的观点，有相对境界的观点，它就成真实的了。我们把身心和世界从生灭的观点来看是对立的，它就成真实的了，我们远离生灭了，它就成如幻的了，如幻就是不实，不实你就可以改变呐，可以创造，这就不一样了。

    智不得有无，智慧，这个智就是《心经》上给我们描述的一句说无智亦无得，智是远离得失、有无境界。《楞伽经》这里讲的智慧是指的你的正觉念力的恒觉量性，考量的作用。你以正觉的观点来观察身心、看待世界，这叫考量作用。你这个东西是没有有无之分的，是没有得失的。智慧是心的能，心能是没有得失的，没有存在和不存在的这些现象，随时随地在作用，随时随地都在摆脱作用，是永恒的中道性，智是远离有无的，但是并不是否定有无，是个中道性，遇缘则生，缘尽则熄。

    而兴大悲心，因为智慧这种力量，兴是发生，你自然发生大悲之心，何为大悲之心？就是要有大人、悲悯，对境界怜悯的感受和认识，我们对境界的呵护那种认识称为悲心。身心是我们的所对境界，智是无得失的，没有增长和缺陷的，那是我们的本性，我们的本性所对的境界是身心世界，身心世界我们对它要呵护，这种认识就叫大悲心。

    大是充满一切的意思，你如果没有对境界的呵护，你就不能看待一切法如幻。因为你对一切境界那种呵护，呵护不是去执著，你不要损害它的完美性，实际上我们都在损害别人的完美性，来增加自己的完美性。所以你处在这种呵护的心境中，对身心世界任何一个层面你都不会损害。从这个角度你再看所谓的一切境界，真的你有心呵护它，为什么？都是完美的，世界缺了什么也不叫世界，对不对？你身心境界里头缺了爱别离愁，你还叫身心世界吗？你缺了酸甜苦辣咸还叫五味人生吗？你既然经历人生，就得经历这些。

    能真正地升华出来心无得，智无曲受，那就完成佛法的修行。你一旦沉浸其中出不来了，那你就完成了人生的轮回，出来了就成佛了。投入进去了叫轮回了，超越了跳出来了叫成佛了。

    ◎一切法如幻，远离于心识，

    智不得有无，而兴大悲心。

    世间恒如梦，远离于断常，

    智不得有无，而兴大悲心。

    一切法如幻我们要从这个角度看一切法，真的就如梦如幻不实在的。那既然一切法如幻就能离一切相，你知道它如幻了肯定就离了，它不实你又在乎它干什么？我们真知道它如幻的时候就离了，你知道人一定要老，所以人老了也不在乎，人老了心不老就行。

    远离于心识心识是我们的分别跟执著，智慧是分别它但不执著它。智不得有无前边那个智不得有无是对前两句话的总结。后边这个又是对这两句话的总结。告诉你智慧是远离有无的，远离分别的。你去听，这个《楞伽经》很透彻，处处都给你讲真实的义理。实际上真实这样，人要明白这个道理，你就能看清世界，而兴大悲心那时候你再发出那种认识来，那真的叫大悲心。

    世间恒如梦，世间就跟做梦一样，我们昨天不就过去了吗？人说睡觉就跟做梦一样，实际你睁着眼也在做梦，你不要以为你睁着眼就清醒，睁着眼也不清醒。有时候闭着眼比睁着眼还清楚，闭着眼时最起码不胡作非为呀，我们处的这个生活世界就跟梦一样，梦是不真实。

    远离于断常我们也不要兴断常念，断念就是人死了什么都没有了，过去的就过去了，想它干啥？这都叫断念。常念是什么？经常想想自己的打算，过去人讲话，百年的寿命做千年的打算，儿子想完了想孙子，孙子想完了想重孙。千秋万代，哪个皇帝不是千秋万代呀？万岁万岁万万岁，哪个活过一百岁了？秦始皇统一六国了，行，他想去当神仙，寻求常念，长生不老，54岁就完蛋了。这是真理，因为世间