第五章 会让你变成什么也不是的权力
如果你欲求平静,要欲求平静本身。不要把它当成一种得到其它东西的手段。它无法被当成一种手段。当这句经文说:「强烈的欲求平静。」时,它是指把平静当成目的,而不是手段。没有人会欲求手段。人们会欲求目的,而因为目的,人们才会欲求手段。但是平静绝对无法变成一种手段。在存在之中所有美丽的、真实的、好的、深刻的东西都无法变成一种手段。它一直都是目的。但是我们甚至连神都想要将它变成手段。没有人会欲求神本身;我们为了其它目的而欲求神。那么这种欲求就是假的。
那就是当我说除非一个人欲求平静本身、否则没有人会欲求平静时的意思。如果你将它当成目的,你就可以轻易的达成它。欲求平静本身,平静就会发生,因为在欲求平静当中,野心就会自己掉落;在欲求平静当中,忧虑就会自己消失;在欲求平静当中,痛苦就会自己消失。如果你一直有野心、欲求成功、想要变成这个或那个、想要变成某人,那么平静就不会发生在你身上。那么你还是会忧虑、紧张。
你还是会痛苦,而不论你做什么都不会有帮助。所以要弄清楚。如果你想要平静,要直接把它当成目的。那么欲求平静这件事本身就会转变你。
事实上,平静是很自然的。那不是某种必须被欲求的东西。是你、是你自己打扰了它。它已经存在了。平静对你来说是很自然的;那是你的存在本身。你用野心打扰了它,你用贪婪、愤怒、暴力打扰了它。它已经存在了,但是你打扰了它。
不要打扰它!如果你真的欲求它,你就不会打扰它。那么你就会开始去感觉它。
要得到平静,一个人必须移开阻挡它的东西。找出你不平静的原因。为什么?然后移除原因。如果是野心在打扰它,那就摆脱野心,然后平静就会发生。平静已经存在了;你不需要去尝试。只要察觉你为什么在打扰它,然后就不要再打扰它了,就这样。而平静会发生。那就是我说平静真的被欲求时它就会马上发生的原因。连一刻都不需要等。
「要不顾一切的欲求占有物。」
这句经文似乎非常危险:「要不顾一切的欲求占有物。」占有物?这个字本身就会在头脑中创造出一种打扰,因为所有伟大的导师们都曾经说:不要欲求占有物。佛陀说:「要变得不占有。」马哈维亚说:「Aparigraha:不占有。」耶稣说:「离开所有的财富、所有的占有物。」
耶稣说:「甚至连一只骆驼都可以穿过针眼,但是一个富人却无法通过神之王国的大门。」这句经文说:「要不顾一切的欲求占有物。」但是这句经文是很美的。它和马哈维亚、佛陀、耶稣所讲的话是一样的,但是它是以一种矛盾的方式来讲的。
它是说所有你认为是占有物的东西并不是占有物,因为你无法真正的占有它们。你能够占有东西吗?你能够占有别人吗?你能够占有世上的任何东西吗?你只能骗你自己说你占有了某种东西。你无法真正占有任何东西,因为死亡会摧毁每一件东西。
还有一件事:不论你占有什么,它都会变成占有你的人。占有者被他的占有物所占有。你变成了一个奴隶;你不是主人。所以说你占有世界又有什么用呢?没有人占有任何东西。只有一样东西可以被占有,而那就是你自己。其它的东西都无法被占有。
你只能做自己的主人。如果你试着成为别人的主人,你只会成为一个奴隶。你也许会称这种奴性为「使唤」,你也许会将它贴上「使唤」的标签,但是你只是在欺骗你自己而已。欺骗就是欺骗。只是借着改变标签并不会改变什么。
看看你的占有物。你占有它们吗?如果你的房子毁了你会大哭大叫、你会发疯;但是如果你死了,你的房子将不会哭泣、它不会发疯。所以谁才是真正的主人呢?房子拥有