世界才是真实的。哲人们面对这类问题两三千年，绝大多数还是不得不承认，所谓知，总是客观（所感知）加主观（感知）（比例可以因人而不同）。这客观，用佛家的眼光看，是世间的，如天、地、牛、羊等等。分歧来于怎样看待天、地、牛、羊之类，常人说这些都是真的，佛家说这些都没有实性。说客观没有实性，这客观不只包括天、地、牛、羊等等，还包括说真说假的“我”。说，容易；难在还要进一步，确信。确信天地不是天地，牛羊不是牛羊，这由常人看是做不到的。信士弟子或者不宜于算作常人，但他们曾是常人，因而即使非绝对做不到，也总当很难吧？因为很难，所以名为执，要破。这里把问题缩小，只问：像这样的（知见的）执，说“你是我”，或者打一棒，踏一脚，就能立刻破除吗？

    情欲方面的执就更严重，大小乘戒，粗细加起来有几百项之多，几乎都是对付这个的。情欲比知见更难破，是因为一，性质有别：知见可以平心静气地讲理，即辨析，得个结果，信不信由你；情欲就不同，它不讲理，而且常常是，忽然火起，闹事。这有如对付经常作案的人，必须加意防范。举大戒第三名的淫戒为例，如果严格要求，就要隔壁有钗钏声而不闻，闻就算破戒，比闻重的，如动心，甚至下山，就更不用说了。还有二，是知见单纯，一旦空就都空；情欲就不同，而是向无数的目标延伸，防不胜防。这里重复一下上一段提出的问题：像这样的（情欲的）执，说“你是我”，或者打一棒，踏一脚，就能立刻破除吗？

    立刻破除是顿。显然，这顿，假定有，也必须以渐为条件，或说必须经过长期准备。条件主要有三种。一是“通晓佛理”。所谓悟，是确信旧有的认知错了，只有不同于旧有的认知的那种认知才是对的。这不同于旧有的认知的认知，如果本不知晓，又能悟个什么？这不同于旧有的认知的认知是佛理，如四圣谛法之类，虽然不是三天五天就能搞清楚的（只是清楚还不够，还要首肯）。我们翻开禅宗的典籍，看看就可以知道，著名的禅师们都是多年蒲团，经过多次的“不会”“不契”，最后在某种机缘中才开悟的。这多年蒲团，学的当然是佛理。所以我有时想，南宗所谓顿，是强调了渐的一个阶段；或者说，所谓“言下大悟”，常常是希望方面的成分比实效方面的成分多得多；再说明确些，是为了宣扬顿，只说了一霎间的豁然，而把豁然之前的艰苦努力略去了。另一个条件是“度苦的愿望”，就是对于世间生活，与佛家有较强烈的同感，或者说，不管由于什么，总感到过不下去了，只有遁入空门才是一条活路。这态度为接受佛理准备了条件；没有这个，你说万法皆空，少艾不净，他当然听不进去，悟就更谈不到了。还有一个条件是“环境的熏染”，就是住在禅林，随着僧众，依照清规生活，并多看上座和尚的言谈举止。环境加时间能产生习惯，习惯再加时间还能产生爱好。爱好有力量不小的排它性；而禅悟，就是来于这样的排它性，也表现为这样的排它性。以上三个条件，通晓佛理，度苦的愿望，环境的熏染，合力，会产生破执的力量。但产生应该是渐渐的，纵使有时可以表现为心灯的一闪。

    再说传心。所谓心，是某具体的人感知的某种独有的意境。意境有具体的，有抽象的，为了简明，只说具体的。这类意境，有简单的，如荣国府前一对石狮子，有复杂的，如因看《东京梦华录》而想到汴京的盛况；有通常的，如日常生活所经历，有玄妙的，如想到混沌初开。意境可以只是感知的，但绝大多数兼有情绪成分，那也就成为复杂。这说的意境都是常态的，可以传吗？常识相信能传。怎么传？几乎都是用语言，如说“翩若惊鸿”，“余音绕梁”，以至“好到没法说”，说的甲，听的乙，如果都是没有哲理癖的，必以为传了。有哲理癖的人就将不以为然，因为甲感知的意境与乙感知的意